하나님은 미래의 흥망을 주관하신다. 요셉은 바로의 두 꿈 이야기를 듣고, 두 꿈은 같은 내용임을 밝힌다. 또한 이 꿈을 통해 하나님이 그의 뜻을 드러내신 것이라고 부연한다. 요셉은 일곱 좋은 암소와 일곱 좋은 이삭은 7년의 풍년을, 흉한 일곱 소와 마른 일곱 이삭은 7년의 흉년을 가리킨다고 선언하다. 요셉은 꿈을 해석하는 데 그치지 않고 풍년 동안 곡식을 저장하여 흉년을 대비할 방안까지 제안한다.



1. 요셉의 꿈 해석(25~32절)
요셉은 바로가 말한 대로 두 꿈은 ‘하나’의 꿈이라고 확인해준다. 또한 그는 그 꿈이 하나님께로부터 왔으며 그분이 조만간 ‘하실 일’을 미리 보여주신 것이라고 알려준다. 요셉은 바로의 꿈을 네 가지로 요약한다. 첫째, 두 꿈은 하나의 꿈이다. 둘째, 일곱 마리 소와 일곱 이삭은 7년을 상징한다. 셋째, 7년의 풍년 후 7년의 흉년(기근)이 따를 것이다. 넷째, 두 번의 꿈은 그 일이 속히 분명하게 이루어질 것을 뜻한다.

이어 요셉은 꿈의 전체 의미를 설명한다. 온 애굽 땅에 일곱 해의 풍년이 있으나 그 후에 일곱 해의 흉년이 들 것이고 흉년이 너무 심하여 이전 풍년을 기억하거나 알지 못하게 될 것이라고 말한다. 이 사실을 나타내는 꿈을 바로가 두 번 반복하여 꾼 것은 하나님께서 이 일을 ‘확정’하셨다는 의미라고 설명한다. 그리고 요셉은 하나님이 이 일을 속히 행하실 것이라고 강조한다(32절).

요셉의 해몽을 통해 바로의 꿈이 지니는 의미를 분명하게 보여준다. 바로의 꿈은 하나님의 계시의 수단이며, 하나님께서 확정된 계획을 보여주신 것이다 .그러나 하나님의 계시는 미래의 사건에 대한 지식으로만 작용하지 않는다. 그것은 적절한 대응을 요구한다. 그래서 요셉은 바로에게 꿈을 통해 보여주신 사건들에 대한 대비책을 일러준다.



2. 요셉의 대비책 제안(33~36절)
요셉은 바로에게 명철하고 지혜 있는 사람을 뽑아 애굽 땅을 다스리게 하라고 제안한다(33절). 그리고 34절에서는 나라 안에 감독관을 두어 일곱 해 풍년 동안 수확물의 5분의 1을 거두게 하라고 말한다. 이어서 요셉은 장차 있게 될 풍년의 모든 곡물을 거두어 바로의 권한 아래 그것을 흉년 때의 양식을 위하여 성읍에 쌓아두고 보존하게 하라고 말한다(35절). 그리고 요셉은 이러한 조치의 의미를 설명한다(36절). 그것은 일곱 해 동안 임할 흉년을 대비하는 것이다. 이런 조치를 통해 애굽 땅의 사람들이 흉년 동안 죽지 않고 살아남게 될 것이라고 말한다.

요셉의 대비책 제안은 바로가 기대하지 않았던 해몽의 영역이었다. 바로는 요셉에게 단지 신통력 있는 해몽을 원했었다. 하지만 하나님의 지혜로 가득 찬 요셉은 대안까지 내놓게 된다. 그가 내놓은 대책은 삼중적이다. 먼저 장관을 임명하는 것, 그리고 지역 감독관을 임명하는 것, 마지막으로 국가적 배급 제도를 제도화하는 것이다. 역설적이게도 요셉이 바로 그 적임자다. 요셉이 이 자리를 기대했을 것이라고 상상하는 것은 가당치 않다. 그는 그저 히브리 출신의 종일 뿐이다. 다만 진심으로 하나님이 하실 일을 미리 보여 주셨으니 이 일의 적임자를 구해 적극적으로 대비하라고 조언했을 뿐이다.

바로가 요셉의 조언대로 풍년이 깃든 7년 동안 창고에 곡물을 대량으로 저장한다면, 애굽은 7년 대흉년이 와도 망하지 않을 것이다. ‘망하다’는 문자적으로 ‘끊어지지 않을 것이다’를 뜻한다. 이 단어는 창세기에서 두 번 사용된다(9:11; 17:14). 특히 노아 홍수로 인한 세상의 멸망을 ‘끊어짐’으로 표현현 했다(9:11). 이처럼 위중한 표현을 바로의 꿈을 해석하면서 사용한 것이다. 국운이 걸린 흉년(가문, 기근)에 철저하게 대비하지 않으면 애굽은 멸망할 것이다.



나는?
-말씀이 기록되기 전, 특히 구약 시대에는 하나님이 꿈으로 그분의 뜻을 나타내시는 경우가 종종 있었다. 즉, 꿈은 계시의 한 방편이었다(민 12:6). 하나님께서는 야곱의 꿈에 나타나 언약을 확인해주셨고(창 28:12~15), 요셉에게는 앞으로 일어날 일을 꿈을 통해 가르쳐주셨다(창 37:5~11). 오늘날에도 꿈은 하나님의 뜻을 생각하는 계기가 될 수 있지만, 무엇보다 하나님의 분명한 뜻은 말씀에 모두 기록해두셨다는 점을 잊지 말아야 한다. 하나님의 뜻을 따르기 원할 때는 언제나 말씀을 바탕으로 판단하고 실천해야 한다. 말씀을 무시한 채 신비한 체험으로 하나님의 뜻을 분별하려는 것은 어리석기 짝이 없는 것이다.

-바로에게 주신 꿈을 통해 애굽에 앞으로 7년 동안 풍년이 있다가, 7년 동안 흉년이 있을 것을 말려주시는 하나님이시다. 나일강의 풍족한 수원을 의지하여 번영을 구가하던 애굽에 기근이 닥친다는 것은 이 거대한 나라 스스로 생명을 만들어낼 수 없는 무능한 존재이며 죽음의 위협 앞에서는 철저하게 무기력하다는 것을 보여준다. 역사는 힘을 가진 자가 만들고, 농사는 자연현상에 따라 그저 흘러가는 것이 아니다. 하나님이 존재하는 모든 것의 미래를 장악하고 계시는 분이다. 그것들은 하나님의 뜻을 이루기 위해 그분의 말씀 앞에 복종할 대상이다. 인간은 힘을 가진 듯 보이나 하나님의 주권 앞에서는 철저하게 무기력하다.

-요셉은 꿈을 해석할 뿐 아니라 미래에 대처할 방안까지 제시한다. 명철하고 지혜로운 인재 등용과 행정 제도의 정비, 풍년 때 흉년을 대비하는 경제 제도 등 탁월한 정책을 내놓는다. 하나님이 주신 지혜이겠지만, 보디발의 가정 총무로 일하면서, 감옥의 모든 일을 맡으면서, 왕실 감옥에서 죄수들과 조우하면서, 꿈에 대비할 대안을 마련할 수 있는 사람으로 훈련되고 연단되었을 것이다. 함께하여 도우시는 하나님의 인자하심에 성실로 응답하여 산 결과일 것이다.

-요셉은 꿈을 해몽하고 앞날을 대비하는 대안까지 들려주었다. 지난날의 경험이 빛을 발하는 순간이다. 지금은 온 나라를 위한 멋진 정책을 제안하나, 지난날 훈련받을 때는 그저 주어진 상황에서 최선을 다했을 뿐이다. 하나님이 쓰시려는 순간 잘 준비되어 있어야 한다. 우리가 걸어가는 모든 순간은 하나님의 도구가 되기 위한 준비임을 잊어서는 안 된다.

*꿈은 우리가 인생의 주인이 아님을 보여준다. 그리고 우리가 살 길은 우리의 꿈을 꾸는 것이 아니라 하나님의 꿈을 기억하고 그 꿈이 우리 안에서 먼저 실현되도록 믿음으로 살며, 그 꿈을 나를 통해 실현하려고 하실 때, 감당할 준비를 사는 삶을 사는 것이다. 이런 점에서 꿈은 ‘부르심’이나 다름 없다. 부르심에 대답하는 것이 그리스도인의 합당한 삶이 아니겠는가!

하나님은 온 세상 나라의 미래를 직접 주관하시는 분이다. 술 맡은 관원장이 복직된 뒤 2년이 지나, 이번에는 바로가 두 꿈을 꾼다. 그는 애굽의 모든 술객과 지혜자들을 부르지만, 아무도 이를 해석하지 못한다. 그때 술 맡은 관원장이 요셉을 기억하고 그를 추천한다. 요셉은 옥에서 나와 바로 앞에 선다. 그는 바로의 꿈 얘기를 듣기 전에 이번에는 하나님이 평안으로 바로에게 답하실 것을 선언한다.



1. 바로의 두 꿈(1~7절)
하나님이 요셉이나 두 관원장에게 꿈을 통해 그들을 향한 하나님의 뜻을 알리셨듯이(37; 40장), 이번에는 바로에게 꿈으로 그의 뜻을 펼치신다. “만 이년 후(요셉의 꿈 해석대로 술 관원장이 복직된 이후)” 바로는 두 꿈을 꾼다. 이때 요셉의 나이는 30세였다(41:46).

첫 꿈은 바로가 나일강 가에 서서 목격한 장면이다(2~4절). 아름답고 살진 일곱 암소가 강에서 올라와 물을 먹는 모습에 이어, 흉하고 파리한 일곱 암소가 올라와 좋은 암소들을 삼켜 버리는 모습이다. 이때 바로가 꿈에서 깬다. 바로가 충격을 받은 것이다. 그는 다시 잠들어, 두 번째 꿈을 꾼다(5~7절). 이번에는 한 줄기에서 무성하고 충실한 일곱 이삭이 나오고, 이어서 가늘고 동풍에 마른 일곱 이삭이 돋아나 앞서 좋은 돋아나 앞서 좋은 이삭들을 삼키는 장면이다. 그가 깨어보니 꿈이었다(7절).

바로의 꿈은 좋은 것과 나쁜 것이 각각 일곱씩 등장하고, 뒤에 나온 나쁜 것이 앞의 좋은 것을 삼켜버린다는 동일한 전개가 반복된다. 바로의 두 꿈은 특히 요셉의 두 꿈(37:7, 9)과 대비된다. 첫째, 요셉의 꿈에 곡식 단과 해,달,별이 등장하여 가족 관계 및 요셉 개인의 지위와 관련된 상징을 나타낸다면, 바로의 꿈은 암소와 이삭이 나타나 국가 경제와 생존을 좌우하는 상징을 묘사한다. 특히 나일강은 애굽의 생명과 풍요의 근원이며, 암소와 이삭은 매년 강의 범람으로 이루어지는 목축과 농경을 대표한다고 추측할 수 있겠다. 둘째, 요셉의 꿈에는 12(곡식 단, 별)라는 가족 관련한 숫자가 등장하고 바로의 꿈에서는 의미가 밝혀지지 않은 숫자 7이 반복된다. 셋째, 요셉과 바로의 꿈은 같은 내용이 다른 두 상징으로 반복되는 양상을 보인다. 이는 그 꿈이 반드시 이뤄질 것이라는 강한 암시를 준다. 넷째, 두 사람의 꿈은 해석의 확실성에서 차이를 나타낸다. 요셉의 꿈에서 곡식 단과 해,달,별은 각각 형제와 가족을 가리키며, 요셉이 경배받는 장면은 그가 통치자가 될 것이라는 분명한 해석을 드러냈다(37:8, 10).



2. 술 관원장의 요셉 추천(8~13절)
바로는 자기가 꾼 꿈을 해석할 수 있는 해석자를 찾는다. 그 과정에서 마침내 요셉의 이름이 언급된다. 바로는 뒤숭숭한 마음에 애굽의 점술가와 지혜자(현인)를 모두 불러 모은다(8절). 애굽을 포함한 고대 사회에서는 꿈을 신의 계시로, 왕을 신의 아들로 여겼다. 이런 차원에서 꿈의 의미를 구하는 것은 곧 통치 행위에 있어 매우 중요한 부분이었다. 무엇보다 당시 꿈을 해석하는 일은 일반인이 시도하는 일이 아니라, 전문적인 훈련을 받은 이들이 감당하는 일이었다. 이런 배경 때문에 점술가와 술객(현인, 지혜자)은 신들의 뜻을 전하는 존재로 인식되었다. 그들은 엘리트 집단으로서 왕과 귀족을 위해 꿈 해석, 길흉 판단, 질병 치유 등 다양한 역할을 감당했다. 하지만 이들은 바로의 꿈 이야기를 듣고서 어떤 해석도 할 수 없었다. 그들이 꿈을 아예 해석하지 못했다는 의미가 아니라 바로가 만족하고 납득할만한 해석이 없었다는 의미다. 그들은 이 두 꿈을 각각 별개로 해석했을 가능성이 크다(12, 26절).

이때 술 맡은 관원장이 비로소 요셉을 기억한다(9~13절). 요셉을 위한 하나님의 때가 이른 것이다. 그는 ‘내가 오늘 내 죄들을 기억하나이다(자카르)’라고 입을 연다. ‘내 죄들’은 바로에게 지은 죄를 가리키는 것이기도 하지만, 동시에 요셉이 ‘나를 기억해 달라(자카르)’라는 부탁(14절)을 잊은 잘못(19절)을 암시하기도 한다. 그는 바로가 떡 굽는 관원장에게 노하여, 친위대장의 집에 가둔 일을 상기시킨다. 이어 감옥에서 겪은 일을 왕에게 진술하며 요셉을 자연스럽게 소개한다.

그와 빵 관원장은 같은 밤 해석이 필요한 꿈을 각자 꾸었다. 그때 그곳에서 자기들을 시중들던 친위대장의 종 히브리 청년이 꿈을 해석해 준 것을 고한다. 그가 해석해 준 대로 자신은 복직되고 빵 관원장은 매달렸다는 것이다. 그는 요셉을 죄수가 아닌 “친위대장의 종”이자 “히브리 청년”으로 소개한다(12절). 이는 요셉에 대한 부정적인 인상을 줄이고 신뢰할 만한 자임을 부각하기 위한 표현이자. 그가 요셉의 억울함의 호소(40:15)를 기억했고, 정직한 증언으로 받아들였다는 것을 암시한다. 또한 “히브리 청년”이라는 표현을 통해 요셉이 이방인임을 분명하게 밝히고 이후 애굽의 지혜자들이 풀지 못한 것을 풀어내는 요셉의 모습을 대비 시킨다. 뿐만 아니라 앞서 “히브리 사람, 히브리 종(39:14, 17)”에 이어 “히브리 청년”으로 거듭 언급됨으로써, 요셉의 민족 정체성을 두드러지게 표출한다. 이는 장차 이어질 야곱 가족의 이주를 통한 히브리인의 정착과 먼 훗날 이어질 출애굽 서사의 출발을 예고한다.



3. 바로 앞에 선 요셉(14~24절)
요셉은 즉시 바로에게 소환된다. 요셉이 옥에 갇혀 있는 히브리 종임을 알고서도 소환했다는 것은 바로에게 꿈 해석이 얼마나 절박했는지를 단적으로 보여준다. 사람들은 급히 요셉을 옥에서 내보냈다(14절). “급히 내보냈다”는 원래 “뛰게 했다”는 뜻으로, 상황의 긴박감을 충분히 표현해 내고 있다.

요셉은 왕 앞에 서기 위해, 머리와 수염을 밀고 죄수복을 벗고 새 옷으로 갈아 입는다. 이 장면도 요셉의 극적 변화를 암시하는 충분한 복선이 된다. 바로는 요셉에게 자신이 꿈을 꾸었지만, 해석자가 없다고 말한다. 이는 두 관원장이 했던 동일한 말로(40:8), 요셉의 해석 능력을 기대하게 한다.

바로는 “내가 너에 대해 들으니, 너는 꿈을 들으면 해석한다고 하더라”라고 언급한다. 이는 애굽의 최고 지혜자들이 모두 풀지 못한 꿈을 일개 이방인 종이 해석할 수 있을까라는 일종의 의구심이다. 이에 요셉은 담담하게 “내가 아니라 하나님이 바로에게 평안(샬롬)으로 답하실 것”이라며, 그의 말을 바로잡는다. 요셉의 이 말은 해석이 하나님께 있음(40:8)을 재선언하는 것을 넘어 그 결과까지 하나님께 달렸음을 선포하는 담대한 신앙고백이다.

17~24절은 바로가 요셉에게 자신의 꿈을 들려주는 장면이다. 기본적으로 1~7절과 내용이 비슷하다. 그러나 불길함을 증폭시키는 과장된 표현이 등장하는데, 먼저 두 번째로 등장하는 흉한 암소에 대한 묘사가 “흉하고 파리한(3절)”에서 “약하고 심히 흉하고 파리한(19절)”이라는 표현으로 악화했다. 여기에 그 몰골이 애굽 온 땅에서 본 적이 없을 만큼 흉하더라는 내용을 부연했다(19절). 또 그 암소들이 살진 암소들을 삼킨 뒤에도, 전혀 나아지지 않고 처음처럼 흉했다는 묘사도 추가되었다(21절). 그리고 둘째 꿈에서 “가늘고 동풍에 마른 일곱 이삭”이라는 표현이 ‘마르고(개역 개정 번역에서는 빠져 있음, 23절)’라는 표현이 더해져서 황폐함이 강조되었다.

이러한 표현의 변화는 바로가 그만큼 그가 꾼 꿈에 대한 충격이 잠에서 깬 후에 더 커졌고, 이를 매우 위중한 사태로 인식했음을 암시한다.



나는?
-바로는 대제국 애굽의 왕이다. 그의 말은 곧 창조가 되고 사건이 된다. 그는 모든 상황을 통제한다. 자기의 말 한마디로 타인과 타국의 운명을 바꿀 수 있는 자였다. 이런 측면에서 내일이라는 시간은 그가 원하는 대로 오는 시간이다. 아무도 그의 나라를 넘볼 수 없다. 그런데 꿈이 그를 습격했다. 새로운 역사가 미래로부터 그에게 다가오고 있었다. 그는 낮의 사람일 뿐 밤의 사람이 아니었다. 밤과 잠과 꿈은 다른 인간과 다를 바 없는 평범한 인간으로 만든다. 권력이 거세된 보통 사람이 되게 한다. 속수무책의 평범한 사람이 되게 한다. 무엇보다 자신보다 더 큰 운명과 역사의 주관자 앞에 서게 만든다. 그것이 꿈이다. 바로에게 꿈은 자신이 인간임을 깨닫게 하는 바로미터였다.

-그 자체가 신이자, 법이며, 늘 분명하고 확실한 메시지를 전하고 명령만 내리는 존재이던 왕이 두 번의 꿈 때문에 자신의 모든 권력도 감당하지 못한 근심에 빠진다. 그 나라에서 제일 지혜롭고 탁월하다던 술객들과 박사들도 이 꿈 앞에서 무기력할 뿐이다. 그는 현재를 자기 마음대로 지배하고 통제할 수 있고, 자신의 힘과 지식과 자원으로 내일도 안전하게 맞이할 수 있다고 늘 장담(?)했다. 그러나 그도 어리석은 인간일 수밖에 없음을 깨닫게 된다. 이를 통해 분명하게 깨달을 수 있는 것은 미래를 말할 수 없는 나라는 강대한 나라가 아니라는 것이다. 이것이 애굽의 분명한 한계였다. 동시에 바로의 분명한 한계였다.

-술 맡은 관원은 2년 전 일을 기억하고 바로에게 요셉을 천거한다. 2년은 망각의 시간이자 하나님의 최적기를 위한 기다림의 시간이었다. 이 순간에 요셉은 왕이 히브리 소년의 꿈 해몽 능력을 자기 나라의 술객이나 박사들 수준으로 미덥지 않게 생각하자, 꿈 해석 능력이 왕의 생각대로 자신에게 있지 않음을 인정하고, 그 대신 하나님의 능력을 고백한다. 자신은 ‘꿈을 꾸는 자’가 아니라 하나님의 꿈을 이루고 해석하는 ‘수단(통로)’에 불과하다고 고백한 것이다.

-요셉은 꿈을 해석하기 전에 그 해석을 주시는 분은 하나님이심을 두 번이나 강조한다. 자신에게 주목하게 하기보다는 하나님께 주목하게 하며, 자신은 물론이고 애굽의 운명과 바로의 운명이 하나님께 달려 있음을 알게 하는 것이다. 그것이 꿈을 주신 이유이기 때문이다. 이처럼 하나님 나라 백성은 각자의 삶을 통해 하나님을 드러내며 하나님의 뜻을 행하는 삶을 살아야 할 것이다.


*요셉은 혹시나 하고 술 맡은 관원을 기대했지만, 아무런 소식 없이 두 해를 감옥에서 보내야 했다. 이 기간 동안 요셉이 할 수 있는 일이라고는 그저 하나님의 말씀이 응하기를 기다리는 것뿐이었다(시 105:19). 우리의 삶에서 하나님의 뜻을 뒤늦게 깨닫고 할렐루야를 외칠 때도 있지만, 아무 의미도 알 수 없고, 까닭도 알 수 없는 때가 더 많은 것이 인생이다. 그래도 하나님을 의심하지 않고 굳게 믿고 기다리는 것이 참 믿음이다.

*하나님은 앞으로 일어날 일을 꿈을 통해 애굽 왕에게 알리시지만, 애굽의 술객과 박수들이 해석하지 못하게 하셨다. 이는 요셉으로 그 꿈을 해석케 하여 요셉을 온 애굽의 통치자로 세우고자 하심이었다. 그렇게 하여 요셉은 온 애굽 사람을 구원할 뿐 아니라, 하나님의 언약 백성인 야곱의 가족들까지 애굽으로 불러, 거기서 큰 민족을 이루도록 준비하신 것이다. 역사를 언약하신 대로 주관하시며 큰 구원을 이루어가시는 하나님을 찬양한다.

*하나님은 사람의 마음을 다스리신다. 바로가 이상한 꿈을 꾸어 마음이 뒤숭숭했고, 아무도 그 꿈을 해석하지 못하자 불안해졌다(8절). 그 다급하고 불안한 마음이 요셉이라는 무명의 인물을 나라의 최고 책임자로 세우시기 위한 하나님의 준비였음을 깨닫게 한다.

*아무도 왕의 꿈을 풀이할 수 없는 심각한 상황에서 숱 맡은 관원은 비로소 요셉이 생각났다. 그의 망각 덕분에 요셉은 가장 극적인 순간에 왕 앞에 설 수 있었고 금세 신뢰를 얻어 애굽의 총리가 될 수 있었다. 사람의 망각과 회상까지 사용하시는 하나님이시다. 놀랍고 놀라우신 하나님 아니신가!

야곱의 가정은 벧엘의 회복 이후에도 여전히 긴장과 갈등 속에 있었다. 그 중심에 요셉이 등장한다. 요셉은 열일곱 살의 소년으로 형들과 함께 양을 치면서 자랐다(2절). 그런데 그는 아버지 야곱의 특별한 사랑을 받는 아들이었다. 노년에 얻은 아들이었고, 사랑하는 라헬에게서 난 아들이었기 때문이다. 야곱은 요셉을 위해 채색옷을 지어 입혔다(3절). 이 옷은 단순한 옷이 아니라 ‘특별한 사랑’과 ‘구별된 위치’를 상징하는 것이었다.
하지만 이 사랑은 형제들 사이에 깊은 균열을 만들어 낸다. 형들은 아버지가 요셉을 자기들보다 더 사랑하는 것을 보고 그를 미워하여 평안하게 말하지 못한다(4절). 여기에 더해 요셉의 꿈 이야기는 그들의 분노를 더욱 자극한다. 요셉은 곡식 단들이 자신에게 절하는 꿈과 해와 달과 열한 별이 자신에게 절하는 꿈을 꾸고 이를 형들과 아버지에게 말한다(5-11절).
이 꿈은 단순한 소년의 상상이 아니라 하나님께서 주신 계시적 꿈이었다. 그러나 형들에게는 교만으로 들렸고, 아버지에게조차 당혹스러운 이야기였다. 결국 형들의 마음에는 미움이 쌓이고 또 쌓인다. 그러던 중 요셉은 형들의 안부를 살피기 위해 세겜으로, 다시 도단으로 보내지게 된다(12-17절). 이것은 하나님의 큰 섭리를 향한 출발점이었다.

1. 하나님의 계획은 평범한 일상 속에서 시작된다(1-4절)
요셉의 이야기는 특별한 사건이 아니라 ‘양을 치는 일상’ 속에서 시작된다. 그러나 그 평범한 일상 속에 하나님의 계획이 이미 흐르고 있었다. 야곱의 편애는 분명 인간적인 실수였다. 하지만 하나님은 그 연약함조차 사용하셔서 더 큰 구원의 이야기를 이루어 가신다. 요셉이 채색옷을 입은 것은 형들의 시기를 불러일으켰지만, 동시에 하나님의 계획이 진행되는 계기가 된다.
우리의 삶도 마찬가지다. 특별한 순간이 아니라 평범한 일상 속에서 하나님의 일은 시작된다. 때로는 우리의 부족함과 관계의 갈등조차도 하나님은 사용하신다.

2. 하나님의 뜻은 오해와 갈등 속에서도 이루어진다(5-11절)
요셉의 꿈은 분명 하나님께로부터 온 것이었다. 하지만 그 꿈은 즉시 이해되지 않았다. 오히려 갈등을 일으켰다.
형들은 요셉을 더욱 미워했고, 아버지 야곱도 그 말을 책망한다. 그러나 중요한 표현이 있다. “그의 아버지는 그 말을 간직해 두었더라”(11절). 완전히 이해하지는 못했지만 마음에 담아둔 것이다.
하나님의 뜻은 항상 즉시 이해되지 않는다. 때로는 오해를 낳고, 갈등을 일으키며, 심지어 관계를 흔들기도 한다. 그러나 그렇다고 해서 하나님의 계획이 멈추는 것은 아니다.
요셉의 꿈은 훗날 애굽에서 정확히 이루어진다. 지금은 오해와 미움의 시작처럼 보이지만, 사실은 하나님의 구원의 역사로 나아가는 출발점이었다.

3. 하나님의 부르심은 순종의 걸음을 요구한다(12-17절)
요셉은 아버지의 명령을 따라 형들을 찾아 나선다. 세겜에 갔다가 그곳에 형들이 없자, 다시 도단까지 찾아간다. 이 여정은 결코 쉽지 않은 길이었다.
요셉은 아무것도 모른 채 순종하여 길을 떠났지만, 그 길 끝에는 형들의 배신과 고난이 기다리고 있었다. 그러나 그 길이 바로 하나님이 준비하신 길이었다.
하나님의 부르심은 언제나 ‘순종의 걸음’을 요구한다. 결과를 다 알지 못해도, 상황이 이해되지 않아도, 그 길을 걸어가야 한다.
요셉의 순종은 결국 애굽의 총리가 되는 길로 이어지고, 이스라엘을 기근에서 살리는 하나님의 구원의 통로가 된다.

나는?
-요셉처럼 나는 하나님의 계획 속에 있다는 확신이 있는가? 아니면 눈앞의 상황만 보고 흔들리고 있는가?
-내 삶 속의 관계의 갈등과 오해를 어떻게 바라보고 있는가? 그것이 하나님의 더 큰 계획의 일부일 수 있음을 믿는가?
-하나님의 부르심 앞에서 나는 계산하며 머무르는가, 아니면 요셉처럼 “예, 가겠습니다” 하고 순종의 길을 걷는가?

다시 상당한 시간이 흘렀다. 날짜가 적시되지 않아서 정확한 기간을 유추하기 어렵다. ‘그 후에’, 즉 요셉이 옥에 갇힌 후 어느 날 두 정치범이 새로 수감되었고, 또한 다시 여러 날이 지나(4절) 두 사람이 꿈을 꾸었다. 요셉은 고위 관료들이 수감되었다가 석방되어 나간 후 2년을 더 갇혀 있었다. 그러나 총 수감 기간을 유추하기는 쉽지 않다. 다만 앞서 말한 대로 정황상 요셉은 20대 중반 즈음에 수감되었을 것으로 본다.

오늘 본문도 역시 ‘그 후에’로 시작한다. 보디발 아내의 모함으로 감옥에 갇힌 후 라는 의미다. 상황은 이렇게 늘 변한다. 비록 노예로 애굽에 팔려 보디발의 집에 들어왔으나 ‘하나님이 함께 하심’을 본 주인 보디발은 그에게 모든 가정사를 맡겼다. 노예로서 비교적 안정된(?) 삶을 살았다는 의미다. 하지만 이 상황은 한 여인의 욕정(?) 탓에 순식간에 돌변한다. 그렇게 요셉은 주인 보디발의 감옥에 갇히게 된다. 그리고 그곳 간수장도 역시 요셉의 남다름을 보게 되고 감옥의 모든 일을 그에게 맡겼다. 감옥안에서 누릴 수 있는 최선의 안정적인 환경이 요셉에게 주어졌다. 하지만 감옥은 감옥이다.

본문은 “꿈”이야기다. 요셉 본인의 꿈 이야기가 아닌 두 사람이 꾼 꿈과 이와 관련된 이야기다. 본문까지 요셉의 파란만장한 이야기가 흘러 오게 된 것도 어찌 보면 요셉이 꾼 두 개의 꿈이 영향을 미쳤다. 그 꿈 이야기를 솔직하게 했다가 형들의 미움은 격화 되었고, ‘어디 우리가 너를 죽여도 네 꿈대로 이루어지는 보자!’(창 37:20) 서로 이야기하며 요셉을 결국 노예로 팔았다. 그런 꿈 이야기다.

요셉은 자신이 꾼 꿈 이야기를 순진(?)하게 섣불리 이야기 했다가 결국 노예로 팔려 애굽까지 흘러 들어왔다. 성경 본문은 꼭집어 이야기 하지 않지만 요셉이 애굽에서 노예의 삶을 살아내면서 “하나님과 함께 함”이 드러날 정도로 구별된 삶을 살게 된 원동력은 “그 꿈을 통해 마음을 주관하신 하나님의 은혜”임을 무시할 수 없다. 즉 어느 곳에서, 어떤 상황에 처해 있든지 “꿈을 꾸게 하신 하나님”을 굳게 붙잡고 함께 동행함이 삶 속에서 이를 지켜보는 사람들의 인정을 이끌어 낼 정도로 구별되게 살았다는 것이다. 당시 근동지역에 닥칠 전무후무한 가뭄 속에서 인생들을 구원하시려는 하나님의 뜻은 요셉을 이해하지 못할 곤경에 빠지게 하시고 이를 통해 차근차근 큰 가뭄에서의 구원을 준비해 가신 것이다. 그리고 더 큰 뜻, 아브라함에게 약속하신 민족으로의 태동을 준비 시키신다.

한편 요셉은 예상치 못하는 막막한 지경에 수시로 빠졌으나 하나님을 의지하고 동행함을 결코 멈추지 않았다. 상황과 여건에 따라 하나님을 의지한 것이 아니라 어떤 상황에서도 하나님을 의지하며 그 시간속에서 죄를 범치 않았다. 그래도 하나님은 요셉을 더 심한 곤경으로 몰아 넣으셨다. 왜 그러셨을까?



1.내가 이해할 수 없는 하나님의 과정을 따라(14절)
요셉은 두 관원의 꿈을 해석하면서, 특히 술 맡은 관원의 꿈을 해석해 주며 하나님의 존재를 드러냈을 뿐 아니라 자신의 억울함을 토로하며 자신을 기억해 달라고 부탁한다. “시종장께서 잘 되시는 날에, 나를 기억하여 주시고, 나를 따로 생각해 주시기 바랍니다. 그리고 바로에게 나의 사정을 말씀드려서, 나도 이 감옥에서 풀려나게 해주시기 바랍니다(새번역_14절).” 자연스러운 거다. 이 장면 하나를 가지고 요셉이 하나님 보다 사람을 의지했다 라고 과장 해서는 안 된다. 사람이라면 억울한 옥살이에서 어떻게든 풀려나고 싶은 것이 인지 상정이다. 하지만 요셉은 풀려나더라도 노예다. 지금 술 맡은 관원이 부탁해서 왕의 사면을 받은 들, 다시 보디발의 노예로 복권 될 뿐이었다.

요셉은 술맡은 관원의 꿈을 기막히게 해석해 주고 사면에 대한 기대를 품고 무려 2년을 더 기다려야 했다. 보디발의 노예로 다시 복귀하는 것은 하나님의 뜻이 아니었기 때문이다. 그러나 요셉이 이를 꿰뚫어 보기란 쉽지 않다. 인간적으로 생각하면 술 맡은 관원장이 복권 되고 난 후부터 얼마나 그의 소식을 기다렸을까? 점차 시간이 흐를 수록 얼마나 아쉬웠을까? 감옥에서 자신의 인생이 끝날 것이라는 불안이 왜 없겠나? 두려웠을 것이다. 당연히 그랬을 것이다. 그러나 술 맡은 관원장의 기억에서 요셉은 점차 잊혀졌다. 하님은 술맡은 관원장(사람)의 힘(도움)이 아니라 전능하신 하나님을 더욱 의지하고 신뢰하는 정교한 믿음을 다듬고 계셨다.

아직 시간이 필요했던 것이다. 술 맡은 관원장을 거쳐 바로와 연결되는 것이 아니라 바로와 요셉이 직접 대면할 수 있는 여건이 조성 되지 않았다. 하나님을 믿는 것은 내가 원하는 상황대로 되지 않을 때 하나님께서 이끄실 눈에 보이지 않는 인도하심을 기다리고 기다리는 여정이 아닐까 싶다. 내 눈에 보이지 않는 하나님의 뜻이 나를 통해 이루어질 것을 기대하며, 지금 마주하고 있는 삶의 곤고함을 견디는 것이다. 내가 원하는 결과를 나의 성급함대로 섣불리 누리기를 원하는 것 보다 하나님께서 완전하게 이루어주실 그 때를 믿음으로 기다리며 견디는 것이다. 이것을 어떻게 견디어 낼 수 있을까?



2.해석은 하나님께 있지 않습니까!(8절)
친위대장(보디발)은 요셉을 신뢰하고 있었다. 왕궁에서 거물 정치인 둘이 한 날 감옥에 투옥된다. 그들을 굳이 요셉에게 수종들게 한다(4절). 같이 감옥에 갇혀 있는 노예인 요셉에게, 두 거물 정치인의 수종을 들도록 맡길 정도로 보디발은 여전히 요셉을 아끼고 있다. 요셉은 그 두 거물 정치인을 최선을 다해 섬겼다. 그들 낯빛의 밝고 어두움을 금새 알아챌 수 있을 정도로 성실하게 섬겼다. “다음날 아침에 요셉이 그들에게 갔는데, 요셉은 그들에게 근심스런 빛이 있음을 보았다. 그래서 요셉은, 자기 주인의 집에 자기와 함께 갇혀 있는 바로의 두 시종장에게 물었다. “오늘은 안색이 좋아 보이지 않습니다. 왜 그러십니까?”(새번역_6-7절)

그들의 근심은 꿈이 원인이었다. 누구도 해석을 해주지 못한 것이다. 감옥 안에 갇혀 있으니 당연하다. 왕궁에 있었을 때는 손 쉽게 박수들에게 물어 보고 궁금증을 해소 했을 것이다. 그런데 이곳은 감옥이다. 박수, 무당은 없다. 답답했다. 그냥 지나치기에 그 꿈은 너무나 생생했다. 요셉은 그들에게 당당하게 이야기한다. “해몽은, 하나님이 하시는 것이 아닙니까? 나에게 말씀하여 보시기 바랍니다.”(새번역_8절 하).

바로 이 장면이다. 요셉의 감옥생활은 억울하게 들어온 것을 한탄하고 비관하며 생활하지 않았다. 이 지경으로 인도하신 하나님에 대한 원망으로 시간을 채우지 않았다는 것이다. 요셉은 여전히 하나님을 신뢰하고 기대하며 하루 하루 지내고 있었다. 주어진 상황과 여건 속에서 하나님과 교제가 끊이지 않았다. 그렇지 않고서는 이토록 당당하고 당연하게 두 거물 정치인에게 자신있게 이야기 할 수 없다. 하나님과 인격적인 교제와 동행이 지속되지 않았다면, 이 상황에서 그들에게 어떤 말도 해 줄 수 없었을 것이다. 그러나 “꿈을 꾸게 하신 분도 하나님, 그것을 해석하시는 분도 하나님”이라고 당당하게 말하는 것은 그만큼 요셉의 감옥생활은 “하나님과 함께 동행”하는 것이 끊어지지 않았다는 방증이다.



나는?
-상황과 여건이 하나님과의 동행에 영향을 줄 수 있다. 하지만 결과를 내게 해서는 안 된다. 어떤 상황이라도 하나님과의 동행이 그속에서 실제적으로 이어지는 것은 특권이다. 이는 상황은 변했을지라도 하나님은 변하지 않으신 명백한 증거며, 그렇기에 변치 않으신 하나님의 인도하심에 위로와 소망을 둘 수 있기 때문이다.

-그러고 보니 술 맡은 관원의 꿈을 해석해 주며 자신을 기억해 달라는 것도 어떤 의미에서는 하나님께서 주신 기회가 아닌가 하여 시도한 것일 수도 있다. 결과적으로 2년이 지나도록 아무런 응답이 없어도 요셉이 낙심하지 않은 것도 상황에 마음을 둔 것이 아니라 매일 매일 하나님과의 교제와 인도하심에 대한 믿음이 있기에 가능했다.

*그렇다!. “해석은 하나님께 있지 않습니까!” 당당하게 이야기 할 수 있는 것은 이미 요셉의 삶이 성경에 일일이 기록되지 않았지만 이에 대한 증거가 가득했다는 전제가 된다. 상식적으로 그렇지 않겠는가? 다만 요셉의 이야기의 초점이 요셉 일대기가 아니라 “하나님의 인도하심”이기에 시시콜콜 기록하지 않았을 뿐이다. 그의 이야기 가운데 함축적으로 담긴 이 “행간”은 이미 요셉은 하나님의 놀라우신 인도하심을 경험하고 그것이 선명하게 각인되지 않았다면 자연스럽게 나올 수 있는 말이 아니었던 것이다.

*내 삶도 세상속에서 세상의 가치에 종속된 노예와 같은 삶을 살지라도, 하나님 나라 가치를 잃지 않는 당당함으로 살고 싶다. 그것은 날마다 말씀으로 하나님과 성실하게 만나고 교제할 때 힘을 얻어 지속할 수 있다.

*요셉의 삶에서 하나님과의 소통은 아버지 야곱에서 들어서 기억하고 있는 하나님, 자신에게 꿈을 꾸게 하신 하나님, 그 꿈에 대한 의미를 일깨워 주신 하나님의 은혜가 노예로서 감방생활하는 가운데에서도 삶의 총기를 잃지 않게 하였다.

*지금 내가 이해할 수 없어도 하나님의 뜻대로 세상을 이끄신다. 하나님과 인격적인 소통과 교제는 어떤 상황, 특히 어떤 어려운 사람을 만나도 “하나님의 이름과 능력”을 신뢰하여 그들을 도울 수 있게 한다. ”하나님께 있지 않습니까!”라고 당당하게 이야기하는 그가 노예일지라도 그 말에는 하나님께서 주시는 힘으로 가득차 있다. 그러니 요셉이 박수 무당이 아니어도 그의 말에 귀를 기울이는 것이다.

*하나님께서는 이런 과정이 요셉에게 필요하다고 여기신 것이다. 애굽을 움직이는 것이 바로의 통치로 보이지만, 바로를 움직이는 것은 박수 무당들의 세치 혀에 있었음을 알게 하셨다. 그런 애굽의 문화속에서, “근심할 필요 없습니다. 박수, 무당이 없어도 꿈의 해석은 하나님께 있는 것입니다!”라며 당당하게 하나님의 이름을 드러내게 하실 정도로 이미 요셉에게 충분히 임상을 행해 주셨을 것이다. 그런 확신 없이 아무리 감옥에 갇혀 있다하더라도 감히 고개를 들수 없는 두 정치 거물에게 이리 당당하게 말할 수 없었으리라.

*요셉에게는 이런 시간들이 분명히 필요했다. 이후 애굽을 다스리며 의지하고 의지해야 할 분은 하나님 밖에 없음을 그의 온 몸에 각인 시키고 영혼을 무장시키는 시간들 말이다.

*번개 한 번으로 충분히 각인 시킬 수 있으신 분이 하나님이시다. 하지만 요셉에게 지난한 고통의 시간들을 통해 그 속에서 하나님의 인도하심을 체감하게 하심으로 그의 삶 자체가 하나님의 함께 하심의 증거와 능력 그 자체가 되게 하고, 아울러 요셉도 다른 어떤 것에 눈 돌리지 않도록 다지고 또 다지는 시간이 필요했던 것이다. 어떤 상황에도 흔들림 없는 하나님에 대한 신뢰로 살게 하는 것, 이것이 단지 감정의 고백이 아니라 삶의 열매로 나타나 사람들의 인정도 함께 받고, 그것이 계기가 되어 한 걸음 한 걸음 하나님께서 계획하신 뜻이 이루어지도록 나아가게 하는 것이다.

*이렇게 하나님과의 동행을 누리는 자가 “하나님이시면 충분하지 않습니까!”, “삶의 문제는 하나님께 해답이 있습니다!”라고 당당하게 이야기할 수 있는 것이다. 이 믿음의 안정감이 있는 사람이 근심의 빛이 가득한 사람을 돌아보며 도와 줄 수 있는 것이다.

*하나님과의 관계에서 오는 안정감이 삶을 지지(지탱)하지 못하면 결코 다른 사람의 삶을 바라보지 못한다. 그저 자기의 삶에 함몰되어 한탄하고 불평하기 마련이다. 요셉이 근심의 빛을 띠는 두 정치인의 낯을 살필 수 있는 여유와 혜안은 하나님과 함께함의 실제적인 은혜안에서 그의 마음이 평정되어 있었기 때문에 가능했다. 하나님이 함께 하여 주심은 이렇게 실제적이다.


*아직 2년이 더 남았다. 요셉은 자신이 감옥에서 2년을 더 보내게 될 것을 알지 못한다. 하지만 2년의 시간을 통해 하나님은 여전히 일하신다. 요셉은 감옥에 있지만 일은 하나님이 하고 계신다. “해석은 하나님께 있지 않습니까!!”라는 당당한 요셉의 언행이 나의 언행이 되기를 소망한다. “모든 문제가 하나님께 해답이 있지 않습니까!”라고 근심의 낯을 가진 이들에게 이야기 해주고 도와 줄 수 있는 목회자가 되고 싶다.

*”해석은 하나님께 있지 않습니까!”라는 행간에 깊이 담긴, 하나님과의 친밀한 동행과 인격적인 교제의 요셉을 보게 하신 하나님을 찬양한다. 나의 인생의 행간도 이처럼 주님과 더욱 친밀하여 지기를 기대하고 기대한다.

요셉은 이집트에서 보디발의 종이 된다. 보디발은 여호와가 요셉과 함께하여 그를 형통하게 하심을보고 가장 총무의 직책을 맡긴다. 그러나 보디발의 아내의 유혹과 모함으로 요셉은 누명을 쓰고 옥에 갇힌다. 그곳에서도 여호와는 요셉과 함께하여 간수장에게 은혜를 받게 하신다. 요셉은 감옥에서도 모든 일을 총괄하는 자가 된다. 하나님은 이 일에도 그와 함께하고 그를 형통하게 하신다. 단순하게 계산 해보면 17세에 팔려서 노예가 되고 30세에 총리에 오르니 약 13년 정도의 시간을 노예로 보내게 된다. 요셉은 이 시기를 어떻게 보냈을까?



1.여호와께서 함께 하심으로(2, 3, 5, 21, 23절)
39장에서 가장 많이 반복하여 사용 되었다. 요셉은 훗날 자신의 삶을 고백하고 회고할 때 “하나님의 함께하심”과 “일하심”을 절절히 고백한 것을 보면 “여호와께서 함께 하심”은 노예 요셉의 전부라 해도 과언이 아니다.



2.형통한 자가 되어(2-3절), 형통하게( 23절)
여호와께서 함께 하심으로 요셉은 ‘형통한 자가 되었다.’ 새번역은 ‘앞길이 잘 열리도록 그를 돌보셨다(2절)’, ‘하는 일마다 잘 되도록 주님께서 돌보신다는 것을(3절)’ 으로 번역했다. 23절도 ‘주님께서 요셉을 돌보셔서 그가 하는 일은 무엇이나 다 잘 되게 해주셨다’로 번역했다.

요셉의 이야기에서 사용 되는 “형통”의 의미가 익히 알고 있는 형통의 의미와 다르다. “내가 원하는 대로”, “바라는 대로” 이루어지는 것이 아니다. 하나님께서 “돌보시는” 것이다. 하나님의 계획과 뜻에 따라 내가 어떤 상황에 처하든지 “돌보신다”. 이것이 형통이다. 삶을 살다보면 예기치 않은 일을 만나고, 돌발 변수에 큰 혼란을 겪기도 한다. 전혀 생각지도 못한 일이 큰 곤란으로 이어질 수도 있다. 이때 하나님께서 그의 자녀를 “돌보아 주시는 것” 이것이 형통이다. 그렇다면 어떻게 돌보아 주실까?



3.주인이 보고, 간수장의 눈에 들었다(3, 21절)
보디발은 “…. 주님께서 요셉과 함께 계시며, 요셉이 하는 일마다 잘 되도록 주님께서 돌보신다는 것을 알았다. 주인은, 요셉이 눈에 들어서, 그를 심복으로 삼고, 집안 일과 재산을 모두 요셉에게 맡겨 관리하게 하였다(새번역_3-4절).” 하나님을 알지 못하는 애굽사람 보디발은 요셉을 통해 하나님의 존재를 알게 되었다. 요셉의 하나님의 실존을 인정한 것이다. 중요한 것은 하나님께서 요셉을 통해 하나님의 존재하심과 일하심을 깨달은 보디발의 집에 더욱 구체적이고 확실하게 일하셨다는 것이다(새번역_5-6절). 보디발은 요셉을 통해 요셉의 성실함과 준수함과 능력이 그의 하나님의 “돌보심”임을 알았다. 그것을 보았다.

간수장도 마찬가지다. “간수장은 요셉에게 모든 일을 맡기고, 아무것도 간섭하지 않았다. 그렇게 된 것은 주님께서 요셉과 함께 계시기 때문이며, 주님께서 요셉을 돌보셔서, 그가 하는 일은 무엇이나 다 잘 되게 해주셨기 때문이다(새번역_23).” 하나님이 함께 하심으로 “형통”하게 되는 것은 어떤 환경과 상황 속에서도 “하나님의 존재감”이 그 사람을 통해 드러나는 것을 의미한다. 그런데 이런 존재감은 결국 하나님께서 돌보시는 요셉의 모습처럼, “하나님 앞에서” 생활하는 실제를 통해 증거 된다.



4.요셉의 유혹에 대한 단호함(9절)
요셉은 하나님의 “돌보심”으로 주인 보디발에게 은혜를 입어 노예 였지만 집안 관리자로서 일을 하게 된다. 안정적인 삶이 정착되나 싶었으나 또 예기치 않은 위기가 닥친다. 보디발의 아내가 유혹한 것이다. 이 유혹은 한 두번으로 그치지 않았다. 집요하게 계속 요구되었다(7, 10절). 하지만 요셉은 이 유혹에 대하여 단호했다. 보디발에 대한 충성심 뿐 아니라 “…내가 어찌 이런 나쁜 일을 저질러서, 하나님을 거역하는 죄를 지을 수 있겠습니까?(새번역_9절)”

하지만 집요한 유혹은 마침내 모함에까지 이르게 된다. 문맥의 흐름상 보디발의 아내는 일부러 주변의 종들을 들어오지 못하게 하고 요셉을 불러 노골적으로 유혹한다. 하지만 요셉은 자신의 옷을 붙잡고 늘어지는 유혹을 뿌리치기 위해 겉옷조차 팽개치고 뛰쳐나갔다. “…그러나 요셉은, 붙잡힌 자기의 옷을 그의 손에 버려 둔 채, 뿌리치고 집 바깥으로 뛰어나갔다(새번역_12절).”

이처럼 하나님 앞에서 죄를 짓지 않기 위해 단호했던 행동은 예상치 못한 결과를 낳았다. “모함”….자신의 유혹을 면전박대한 요셉에게 보디발의 아내는 버려두고 간 옷을 빌미로 자신을 범하려 했다며 되려 모함한다. 그녀의 종들을 불러 ‘히브리 사람(녀석)’이라는 말로 이 모함에 함께 동조하게 하였다(11, 14절). 결국 요셉은 보디발의 감옥에 갇히고 만다(20절).



나는?
-하나님의 뜻대로 살려고 발버둥치면 하나님께서 은헤를 주셔서 모든 일이 다 잘될 줄 아는 것이 우리가 생각하는 “형통”이다. 그런데 요셉을 형통하게 하셨다고 하는데, 이런 ‘형통’이라니… 형들에게서 노예로 팔리고, 종살이 하는 집에서 여주인에게 모함을 받아 옥에 갇히는 것이 형통이라니…

-그러나 우리는 알고 있다. 이 모든 과정은 요셉이 애굽의 총리로 오르게 하시려는 하나님의 계획 가운데 있는 일들 이었다. 장차 아브라함의 자손을 민족으로 이루게 하시려고 필요한 보금자리, 보호처를 마련하시려는 하나님의 이끄심이었다.

-그렇다! 하나님의 “돌보심(형통)”은 하나님의 뜻이 이루어지기 위해 베푸시는 은혜다. 비록 예상치 못한 노예생활, 모함을 받아 감옥생활에 처할 지라도 어떤 환경 속에서도 하나님의 “돌보심”은 적재적소에서 가시적으로 나타나 “하나님의 돌보심”이 분명하게 드러나는 것이 곧 “형통”이다.

-하나님의 뜻이 이 땅에서 이루어지기 위해 나의 삶의 모든 현장에서 드러나는 “돌보심”이 곧 형통이다. 만사형통은 모든 영역에서 하나님의 뜻이 나의 삶을 통해 이루어지는 것을 의미한다. 형통은 내가 바라고 원하는 일이 그대로 이루어지는 것이 아니라 하나님께서 바라고 원하는 일이 이루어지는 것이다. 이 과정에서 사용하시는 이를 어떤 상황에서도 “돌보아” 주심으로 하나님의 뜻이 이루어지도록 과정을 채우시는 것을 말한다. 설사 억울한 일을 당하여도, 악함과 직면하여도, 구조적인 완악함 속에서 처절한 고통 속에 처해 질지라도, 그 가운데서 “돌보아 주신다”. 하나님의 정하신 뜻이 이루어지도록 말이다.

-또 묵상하면서 요셉의 관점에서 보자면, 하나님께서는 그처럼 억울한 지경에 처한 상황에서도 “그의 손에 위탁(4, 6, 22, 23절)” 받게 한 것을 최선의 노력을 하게 하시고 최상의 결과를 맺게 하심으로 “돌보심”의 구체적인 증거를 보이셨다.

-하나님의 “돌보심(형통)”은 그의 손에 위탁된 모든 일을 통해 열매로 드러난 것이다. 하나님이 함께 하는 사람은 어떤 상황속에서도 자신의 능력이 드러나는 것보다 하나님의 돌보심이 들어나는 사람이다. 자시와 함께 하시는 하나님의 이름 앞에 정직하고 최선을 다하는 사람이다. 자신의 본분을 지키기 위해 겉옷까지라도 버려두고 도망칠 만큼 지켜야 할 선을 단호하게 지키는 사람이다.

-“하나님께서 주시는” 이 놀라운 “돌보심(형통)”이 나의 삶에도 이미 임했다. 주님으로 인해 이미 이런 살을 살고 있다. 하지만 요셉의 이야기는 나를 되돌아 보게 한다. 하나님의 돌보심 안에 살고 있는 나는 과연 요셉과 같은 하나님 앞에서 죄에 대한 “단호함”이 있을까? 뿐만 아니라 모함 받은 그 억울함을 그대로 감당하며 “하나님의 뜻대로” 이끄시는 것임을 받아들일 수 있을까?

*그래서 요셉의 모습은 큰 울림을 준다. 하나님의 돌보심(형통)의 삶은 예기치 못한 어려움과 오해와 억울함 속에서도 낙망하지 않고 끝까지 하나님의 돌보심을 믿고 기다리는 삶이다. 그것이 바로 형통(돌보심)을 입는 삶이다. 그리고 이런 하나님의 돌보심을 보디발과 간수가 제대로 보았다는 점을 간과 해서는 안 된다. 진정한 형통의 사람은 타인이 먼저 그 형통함을 볼 수 있는 사람이다. 가까이에서 그를 지켜보는 사람들이 “하나님의 형통함(돌보심)을 입고 있는 것’을 먼저 본다.

*또 이 하나님의 돌보심이 손해나 도전이 아니라 유익함을 알았기에 “하나님께서 함께 하는 사람”임을 이야기하는데 거리낌이 없었다. 요셉을 통해 주인의 집을 잘 되게 하셨고, 감옥의 사무도 능숙하게 감당하게 하셨다. 이를 통해 그 집이 복을 받았고, 감옥의 일머리가 잡혔다. 이것이 하나님께서 함께 하여 주심으로 이루어주시는 돌보심(형통)이다.


*감히 간절히 구해본다. 하나님께서 나를 돌보아 주셔서, 하나님의 뜻이 더온누리교회를 통해 세상에 선명하게 드러나게 해주시기를, 어떤 상황에서도 “하나님이 함께하여 주시고, 하나님께서 돌보아 주심으로” 더온누리교회를 통해 이루고자 하시는 하나님의 뜻이 이루어지기를 믿는다.

*이렇게 하나님의 뜻이 이루어져 가는 시간 속에서 더욱 더 단호하게 “하나님 앞에서, 하나님의 뜻에 순종하며”, 이것이 혹 억울한 일을 만나게 하여도, 모함을 당하게 하여도, 올곧게 하나님의 이끄심을 신뢰하며 인내할 수 있기를 바라고 또 바래본다.

*”형통”, 그것은 하나님의 뜻이 이루어지기까지 세밀하게 간섭하시는 “돌보심”이다. 형통은 내가 원하는 대로가 아니라 하나님의 뜻대로 이루어져 가는 것이다. 내 삶의 형통은 나의 성공을 이야기하는 것이 아니라, 나를 통해 하나님의 돌보심이 드러나는 것이다.

*”하나님께서 함께 하심으로…” 내가 잘해서 이루어지는 것이라 오만해 하지 말자. 하나님이 함께 하심으로, 돌보아 주심으로 지금 내가 누리고 있는 것이다. 다만, 나의 손에 맡겨진 것을 정직함과 성실함으로 땀 흘리기를 주저하지 말자… 오늘도 그렇게 흘릴 땀을 기대하자…

– 요셉의 이야기 속에 삽입된 유다의 이야기는 단순한 막간극이 아니다.
37장과 39장 사이 요셉이 보디발의 집에서 종살이하는 물리적 시간의 공백을 채우는 동시에, 언약의 자손 유다가 가나안 문화 속에서 얼마나 처참하게 무너져 가고 있는지를 극명하게 보여준다.

– 유다는 형제들을 떠나 가나안의 문화 속으로 깊이 빠져든다.
아둘람 사람 히라와 가까이하며 가나안 여인과 결혼한 유다의 모습은 언약 백성으로서의 정체성을 상실한 모습이다. 며느리 다말을 대하는 방식이나 ‘성전 창녀’로 오해하고 다가가는 모습에서, 그가 얼마나 가나안의 세속적 가치관에 찌들어 있었는지 알 수 있다.

– 욕심과 죄는 결국 사망의 열매를 맺는다.
유다의 아들 엘과 오난의 죽음은 단순히 개인의 비극이 아니다. 고엘 제도(계대 결혼)를 무시하고 자신의 쾌락과 재산권만을 주장했던 오난의 모습은 하나님 보시기에 악한 것이었다. 유다는 자식들의 죽음을 보면서도 자신의 죄를 돌아보기보다 며느리 다말을 탓하며 그녀를 방치하는 무책임함을 보인다.

– 유다의 타락은 요셉의 거룩함과 선명하게 대비된다.
형제들과 함께 가족의 울타리 안에 있던 유다는 타락했으나, 낯선 타국에 홀로 던져진 요셉은 하나님 앞에서 순결을 지킨다. 거룩함은 환경의 문제가 아니라 ‘지금 내가 하나님과 동행하고 있는가’라는 본질적인 관계의 문제임을 보여준다.

– 하나님은 인간의 막장 같은 인생 속에서도 언약의 줄기를 이어가신다.
도덕적으로는 비난받을 방식이었으나 가문의 대를 잇고자 했던 다말을 통해, 유다는 “그는 나보다 옳도다”라며 자신의 잘못을 직면한다. 이 어처구니없는 사건이 유다에게는 영적 전환점이 되어, 훗날 동생 베냐민을 위해 목숨을 거는 대속의 인물로 변화되는 시작점이 된다.

– 구원은 인간의 훌륭함이 아닌 하나님의 열심으로 이루어진다.
마태복음 1장 족보에 기록된 유다와 다말의 이름은 하나님의 불가항력적인 은혜를 상징한다. 하나님은 인간의 악함과 실수조차 선으로 바꾸시며, 당신이 한 번 약속하신 바는 반드시 성취하고야 마는 신실하신 분임을 드러내신다.

우리는 모두 인생이 탄탄대로 이기를 꿈꿉니다. 내가 계획한 대로 일이 풀리고, 사람들에게 인정받으며, 평안한 삶을 사는 것이 우리의 바람입니다. 하지만 성경 속 믿음의 인물들의 삶을 보면, 하나님께서는 당신의 사람들을 사용하시기 전 반드시 거치는 코스가 있습니다. 바로 ‘구덩이’와 ‘광야’입니다.
 
오늘 본문은 야곱의 아들 중 특별한 사랑을 받았던 요셉의 인생이 가장 밑바닥으로 곤두박질치는 순간을 기록하고 있습니다. 어제까지는 아버지의 사랑을 독차지하던 ‘채색옷’의 주인공이었으나, 오늘 그는 벌거벗겨진 채 구덩이에 던져지고 이방의 노예로 팔려갑니다.
 
그러나 우리가 중요하게 보아야 하는 것은 무엇입니까?
인간의 눈으로 보면 비극이지만, 하나님의 눈으로 보면 이것은 이스라엘 민족을 구원하기 위한 거대한 ‘구원의 서막’이었습니다. 우리 삶의 구덩이 너머에 계신 하나님을 함께 바라보길 원합니다.
 
1. 꿈을 시기하는 세상과 영적 저항 (18-20절)

요셉은 아버지의 심부름으로 형들을 찾아 세겜과 도단을 헤맵니다. 형들은 멀리서 요셉을 보자마자 그를 죽이기로 결의합니다. 그들의 분노는 단순한 형제간의 갈등을 넘어섭니다.
 
하지만 정작 형들이 죽이고 싶었던 것은 요셉 개인이 아니라, 요셉이 꾸었던 ‘하나님의 통치’에 관한 꿈이었습니다. 꿈의 내용이 무엇입니까? 형인 자신들이 아우인 요셉을 섬긴다는 것입니다. 이는 하나님의 통치와 관련된 내용이지만 요셉의 형들은 이를 원하지 않았습니다. 그렇기에 자신의 동생이라고 해도 요셉을 죽여서라도 그런 일은 일어나기 않길 원했습니다.
 
우리가 하나님의 비전을 품고 살려고 할 때, 세상은 우리를 시기하고 조롱합니다. 심지어는 우리를 핍박하며 죽이려고 합니다. 여러분의 신앙을 비웃고, 여러분의 정직함을 어리석다 말하는 목소리가 있습니까? 심지어는 고난을 주고 핍박을 하는 이들이 있습니까? 그 가운데 마음이 어렵고 견디기 벅찬 마음이 있습니까? 그것은 여러분 안에 세상이 감당할 수 없는 하나님의 뜻과 비전 그를 통해 이루실 생명이 살아있다는 증거입니다.
 
하나님의 사람에게는 반드시 ‘영적 저항’이 따릅니다. 고난이 올 때 “왜 나만 겪는가”라고 묻지 마십시오. 오히려 “하나님이 내 인생을 통해 이루실 꿈이 얼마나 크길래 이런 시련이 오는가”라며 기대로 반응하십시오.
 
2. 채색옷을 벗기시는 하나님의 섭리 (21-24절)

형들은 요셉을 붙잡자마자 그가 입고 있던 ‘채색옷’을 벗겨버립니다.  이 옷은 아버지 야곱의 편애와 요셉의 특권을 상징합니다. 그런 채색옷을 벗겼다는 것은 단순히 형들이 그 옷을 입고 있는 요셉을 질투했기 때문이 아닙니다. 하나님은 요셉을 애굽의 총리로 세우기 전, 그가 의지하고 자랑하던 모든 외적인 조건들을 강제로 제거하셨습니다. 왜냐하면 아버지의 보호막인 채색옷이 벗겨져야 비로소 요셉은 하나님 한 분만을 의지하는 단독자로 설 수 있었기 때문입니다.
 
또한 요셉이 던져진 구덩이는 물이 없는 곳이었습니다. 죽음의 공포가 엄습하는 그 깊고 어두운 곳에서 요셉은 무엇을 보았을까요? 땅에는 아무런 희망이 없음을 깨닫고 오직 하늘의 별을 보여주셨던 하나님만을 바라보았을 것입니다.
 
지금 여러분의 삶에서 ‘채색옷’이 찢겨 나가는 아픔을 겪고 계십니까? 건강이, 재물이, 혹은 명예가 사라지는 아픔 가운데 있습니까? 더욱 힘든 것은 아무것도 의지할 수 없는 깊고 어두운 구덩이에 계십니까? 하나님은 지금 당신을 무너뜨리려는 것이 아니라, 더 크고 견고한 ‘은혜의 옷’을 입히기 위해 준비하고 계신 것입니다.
 
3. 악인의 꾀를 선으로 바꾸시는 타이밍 (25-28절)

형들이 요셉을 구덩이에 넣어두고 앉아 음식을 먹는 잔인함을 보일 때, 마침 멀리서 이스마엘 상인들이 나타납니다. 유다는 요셉을 죽이는 대신 팔아넘기자고 제안합니다.
 
세상은 이를 ‘우연한 만남’이라 부르지만, 성경은 이를 ‘하나님의 섭리’라고 부릅니다. 만약 상인들이 5분만 일찍 지나갔거나 늦게 왔다면 요셉의 인생은 어떻게 되었을까요? 하나님은 악한 형들의 마음과 이방 상인들의 상술조차도 당신의 계획을 이루는 도구로 사용하셨습니다.
 
은 20에 팔려가는 요셉의 모습은 은 30에 팔리신 예수 그리스도의 모형이기도 합니다. 요셉이 먼저 팔려가 애굽에 ‘생명의 창고’를 준비했듯, 우리 주님은 우리의 죄를 위해 먼저 고난의 길을 가심으로 우리에게 영원한 생명의 길을 예비하셨습니다.
 
타인의 악한 의도나 우연처럼 보이는 불행한 사고 때문에 인생이 꼬였다고 생각하지 마십시오. 하나님은 역전의 하나님 이십니다. 당신의 자녀를 약속의 땅으로 옮기시는 분입니다.