요 18:39-19:16 빌라도의 심문과 선고
빌라도의 계속된 심문은 예수님이 누구이신지 더 구체적으로 드러내는 역할을 한다. 예수님은 왕이시면서 사람이시고, 또한 하나님의 아들로 묘사된다. 그러나 정작 유대인들은 그러한 예수님을 알아보지 못하고 가이사를 왕이라 한다. 빌라도는 예수가 억울하게 체포되어 심문을 받고 있다는 것을 알고 그를 놓아주려고 힘썼지만, 자신의 정치적 생명에 관계된 비판을 듣고 그를 십자가형에 처하도록 유대인들에게 넘겨준다.
1. 예수님에 대한 빌라도의 두 번째 심문(18:39~19:7)
빌라도는 유대인들에게 예수님과 바라바 중에 유월절을 기념하여 놓아줄 자를 선택하라고 한다(39절). 유대인들은 강도인 바라바를 택한다. “강도(레스테스, 40절)”는 당시 독립을 위해 폭력으로 저항 운동을 하는 사람을 일컫는 말일 것이다. 누가는 바라바가 ‘민란’과 ‘살인’으로 투옥되었다고 밝힌다(눅 23:19). 따라서 유대인들은 아이러니하게 지상 독립 왕국을 건설하려는 바라바를 택하고 자신들에게 하나님 나라를 주실 예수님을 거부한다.
1차 심문이 끝나자, 빌라도는 예수님을 채찍질한다(19장 1절). 빌라도가 내린 채찍질 고문은 예수님을 풀어주기 위한 방법이었을 것이다. 예수님이 무죄라고 생각한 빌라도는, 고문을 해도 아무런 증거가 나타나지 않는다는 것을 보여주려 한 것 같다. 군인들은 예수님에게 “가시나무 관”을 씌우고 “자색 옷”을 입혔다(2절). ‘자색 옷’은 쥬피터 신의 옷을 상징한다. 당시 황제가 입던 의상의 색상이었다. 이를 통해 군인들은 예수님을 조롱할 목적이었지만, 아이러니하게 예수님의 왕적 모습을 더 분명하게 드러낸다. “유대인의 왕이여, 평안할지어다(3절)”는 당시 로마 황제에게 경의를 표하는 인사였던 ‘아베 가이사!’를 연상하게 한다. 하지만 병사들은 경의를 표하는 것이 아니라, 오히려 비아냥거리며 예수님을 손으로 때렸다. ‘손으로 때리다(라피스마, 3절; 막 14:65; 요 18:22) 혹은 동사형인 ‘손으로 때리다(라피조, 마 26:67)’는 예수님이 당하신 수치와 고난을 나타내는 대표적인 표현이다. 구약에서 이런 용례는 찾기 어려운데, 다만 이사야의 고난 받는 종이 당한 수모 중 하나가 바로 손으로 맞는 것이었다(사 50:6). 메시아 예수 그리스도는 자기 백성을 구원하기 위해 친히 고난 받는 종이 되셔서 사람들에게 손으로 맞는 수치와 모욕을 당하셨다. 마태는 이러한 수치와 고난은 그리스도의 제자가 감당해야 할 몫으로, 복수하기보다는 적극적으로 용서와 사랑을 실천해야 한다는 예수님의 가르침을 소개한다(마 5:39).
가시나무 왕관을 쓰고, 자색 옷을 입으신 예수님을 가리켜 빌라도는 “사람”이라고 칭한다(5절). 5절을 직역하면 ‘보라 그 사람이다!(이두 호 안트로포스)’이다. 빌라도는 예수님이 유대인들이 주장하는 것처럼 그렇게 위험한 인물이 아닌, 단지 연약한 사람에 지나지 않는다는 것을 나타내려 한 듯하다. 그러나 2차적으로 사람의 모습으로 예수님이 감당하셨던 다양한 사역도 함축되어 있음을 간과하면 안 된다. 사람으로서 예수님은 속죄 제물이 되셔서 많은 사람을 구원하셨다(1:29).
유대인들은 자신들의 법에 의해서도 예수님을 죽일 수 있다고 한다(7절). 이는 아마도 레위기 24:16에서 “여호와의 이름을 모독하면 그를 반드시 죽이라”고 명령한 것에 따른 형벌을 가리킨다고 할 수 있다. 유대인들은 예수가 자신을 하나님의 아들이라고 했기 때문에 여호와를 모독한 것으로 간주했다. 아이러니하게도 유대인들의 반대와 고발 속에서 예수님이 누구신지가 확연하게 드러나고 있다. 이 단락은 예수님이 유대인의 왕 그리고 하나님의 아들로 묘사되거나 언급된다.
2. 예수님에 대한 빌라도의 세 번째 심문(8~12절)
빌라도는 예수님이 자신을 하나님의 아들이라 했다는 이야기를 듣고 두려워했다(8절). 로마 배경을 가진 빌라도는 아마도 예수님을 어떤 신적 능력을 가진 사람으로 생각했을 가능성이 크다. 그래서 예수님이 어디로부터 왔는지 질문한다(9절). 예수님의 기원에 관한 언급은 이미 요한복음에서 여러 차례 나왔다(7:27~28; 8:14; 9:29~30). 예수님은 자신이 위에서 왔으며, 그래서 이 세상에 속하지 않는다고 말씀하셨다(8:23). 그러므로 그는 만물 위에서 만물을 통치하시는 분이다(18:36). 따라서 진정한 힘(권위)은 이 땅에 있는 것이 아니라 위로부터 말미암는다(11절).
한편 빌라도는 자신이 그 힘을 가지고 있다고 생각했다(10절). 그러나 예수님은 하나님의 허락 하에 그가 이런 힘을 행사한다고 말씀하신다(11절). ‘권한(엑수시아)’는 로마 배경에서 황제의 힘을 표현하는 말이었다. 따라서 빌라도는 황제에게서 받은 자신의 권한을 자랑한다. 그러나 예수님은 그 권한이 위로부터 왔다고 한다. 요한은 이 ‘권한(엑수시아)’을 자녀가 되는 권한(1:2), 심판하는 권한(5:27), 아버지께서 아들에게 주신 만물을 다스리는 권한(17:2)을 말할 때 사용되었다. 그런데 처음 사용된 권한은 아들이 주시는 것이고(1:12), 나머지 권한은 아들이 아버지로부터 받은 것이다(5:27; 10:18; 17:2). 따라서 진정한 권한은 아버지와 아들에게서 오는 것이다.
“넘겨주다(파라디도미)”는 요한복음에서 “팔다”로도 번역되었다. “나를 네게 넘겨준 자(11절)”는 가룟 유다로 볼 수 있으나, 대제사장 가야바라 할 수도 있다. 예수님에게 십자가형을 선고한 빌라도의 죄도 크지만, 그러한 죽음을 몰고 온 유다나 가야바의 죄가 더 크다. 왜냐하면 그들은 자신들의 욕심을 따라 예수님을 죽일 목적으로 의도적으로 고발했기 때문이다.
“충신(필로스)”은 정확히 말해 “친구”라는 뜻이다(12절). 빌라도는 예수님을 석방하려 했으나, 결국 예수님의 친구가 되기보다 가이사의 친구가 되는 길을 택했다. 이에 반해 세례 요한은 예수님이 주목받고 높아지는 것을 기뻐하는 예수님의 친구였다(3:29). 예수님은 친구를 위해 목숨을 버리시는 분이며, 그러한 예수님의 말씀을 순종하는 자를 자신의 친구라 하셨다(15:13~14). 이러한 예수님의 친구는 예수님으로부터 하나님의 계시를 받는다(15:15). 그러나 빌라도는 가이사의 친구가 되어 가이사로부터 영예를 얻는 길을 택한다. 그것은 예수님을 죽이는 것이었다. 이런 면에서 황제의 친구란 황제에게 충성과 복종을 하는 신하를 일컫는다. 그래서 황제는 그에게 영예를 선사한다.
3. 예수님에 대한 빌라도의 선고(13~16절)
“제육시(14절)”는 유대 시간으로 정오에 해당한다. 로마 시간은 오전 6시다. 마가복음에 의하면 예수님은 제삼시, 즉 오전 9시에 십자가에 달리셨다(막 15:25). 따라서 요한복음의 시간을 유대 시간으로 적용하면 공관복음의 기록과 불일치한다. 그래서 “제육시”를 로마 시간으로 해석해야 한다. 이에 따르면 예수님은 오전 6시에 사형 언도를 받으셨다(19:14). 이어 오전 9시에 십자가에 못 박히셨으며(막 15:25), 정오에 온 땅에 어둠이 임했고(막 15:33), 오후 3시에 운명하셨다(막 15:34).
대제사장들은 “가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다(15절)”라고 공개적으로 외친다. 이는 아이러니다. 이방인 빌라도는 예수님을 유대인의 왕이라고 하고, 정작 유대인과 대제사장들은 가이사가 자신들의 왕이라고 고백한다. 이방인의 입을 통해 예수님의 진정한 정체성이 계시된다. 요한은 이러한 아이러니 기법을 예수님의 정체성을 표현하기 위해 자주 사용한다. 예를 들어 대제사장의 아랫사람은 예수님이 대제사장에게 무례하다며 손으로 친다(18:22). 그러나 그는 사실 진정한 대제사장이신 예수께 무례를 범하고 있는 것이다.
나는?
-유대인들은 양을 위해 자기 목숨을 버릴 참 목자 예수님을 죽이는 대신에 자신들을 잡아먹을 강도 바라바를 살려 달라고 요청하고 있다. 이는 그들이 참 목자의 음성을 알아보지 못하는 자들일 뿐 아니라, 그들이 결국 자신들을 이용할 강도인 것도 알아보지 못하고 있는 것이다. 참 목자를 죽이는 강도들을 용납해서는 안 된다. 역사상 교회가 타락할 때, 참 교회를 핍박하는 가장 큰 핍박자는 세상이 아니라 거짓 교회요, 거짓 일꾼들이었다.
-죄 없으신 예수님이 채찍질을 당하고, 가시 면류관을 쓰고, 자색 옷을 입은 채 군인들에게 손으로 맞는 등 모욕과 수치를 당하셨다. 자청하신 길이다. 어려운 줄 알면서 피하지 않은 길이다. 그것만이 인자에게 영광의 길인 줄 아셨기 때문이다. 그는 십자가의 수난에 들어서면서부터 이미 역설적으로 왕 노릇을 하고 계셨다.
-빌라도가 예수를 무죄라고 생각하자, 대제사장 무리는 예수를 십자가에 못 박고 ‘없이 하라’고 요청한다. 그를 율법의 저주를 받아 나무에 달려 죽은 자로 몰아서 예수를 메시아로 생각한 유대인들의 기대를 잠재우려고 한 것이다. 하지만 하나님은 예수님이 세상 죄를 ‘지고 가는(없애는, 1:29)’ 유월절 어린양으로서 대제사장에 의해 구속의 제물로 드려지게 하셨다. 유대인들은 신의 아들로 자처한 로마 황제 가이사에게 충성하기 위해 하나님의 아들 예수님을 죽였다. 나의 충성의 대상은 진정 누구인가?
-빌라도에게 주님은 애초에 자신의 권력을 유지하기 위한 방편밖에 되지 않았다. “진리가 무엇이냐?” 물으며 관심은 가졌지만, 그뿐이었다. 그에게는 소동하는 종교 지도자들의 위세가 더 신경 쓰였다. 죄가 없음을 알았지만, 바라바를 외치며 주님을 죽이라는 지도자들의 성화에 자색 옷을 입히고, 가시 면류관을 머리에 씌워 채찍질하였다. 군사들은 주님을 유대인의 왕이여 라고 조롱하며 손으로 때렸다(19:1-3절). 지도자들의 마음을 달래볼 심산이었던 것이다. 적당하게 이 정도 선에서 마무리하고 싶었다. 명백하게 죄가 없는 이를 십자가에 매달 수는 없었다.
-그렇게 채찍질당한 비참한 몰골을 지도자들에게 보이며 “보시오, 내가 그 사람을 당신들 앞에 데려오겠소. 나는 그에게서 아무 죄도 찾지 못했소. 나는 당신들이 그것을 알아주기를 바라오. 예수가 가시관을 쓰시고, 자색 옷을 입으신 채로 나오시니, 빌라도가 그들에게 “보시오, 이 사람이오” 하고 말하였다.(새번역_4절 하-5절).” 하지만 “대제사장들과 경비병들이 예수를 보고 외쳤다. “십자가에 못 박으시오. 십자가에 못 박으시오.” 그러자 빌라도는 그들에게 “당신들이 이 사람을 데려다가 십자가에 못 박으시오. 나는 이 사람에게서 아무 죄도 찾지 못했소” 하고 말하였다(새번역_6절).”
-빌라도는 주님이 아무 죄 없음을 알았다. 이렇게 단호한 모습을 보이자, 대제사장들은 그때서야 “우리에게는 율법이 있는데 그 율법을 따르면 그는 마땅히 죽어야 합니다. 그가 자기를 가리켜서 하나님의 아들이라고 하였기 때문입니다(새번역_7절).”라고 말하여 자신들이 주님을 죽이려는 직접적인 이유를 말한다. 주님은 종교적인 이유에서 저들의 미움을 받은 것이었다. 빌라도는 주님이 하나님의 아들이라는 그들의 말을 듣고 더욱 두려웠다(8절).
-빌라도는 주님께 재차 묻는다. “당신은 어디서 왔소?” 아무 대답 없는 주님께 회유까지 한다. “나에게 말을 하지 않을 작정이오? 나에게는 당신을 놓아줄 권한도 있고, 십자가에 처형할 권한도 있다는 것을 모르시오?”(새번역_10절) 주님께서는 빌라도에게 “위에서 주지 않으셨더라면, 당신에게는 나를 어찌할 아무런 권한도 없을 것이오. 그러므로 나를 당신에게 넘겨준 사람의 죄는 더 크다 할 것이오.”(새번역_11절) 주님의 말을 듣고 더욱 주님을 놓아 주려고 힘썼다(12절). 하지만 비열한 종교 지도자들은 주님을 다시 황제 폐하를 반역하는 자라고 매도하며, 빌라도를 협박했다.
-빌라도가 최종 판결을 앞두고 다시 유대인의 왕 예수와 폭력배 바라바를 놓고 사면 선택을 하라 하자, 유대인들은 우리에게 왕은 황제 폐하밖에 없다며 예수를 십자가에 못 박으라고 외쳤다. 빌라도는 예수를 십자가에 못 박으라고 그들에게 넘겨주고 말았다(13-16절).
-빌라도는 주님의 무죄를 알았다(4절). 하지만, 계속해서 종교 지도자들의 협박에(12절) 영향을 받으며 결국 주님을 십자가에 못 박으라고 내어준다. 옳다고 여기는 것을 접고 비열한 협박에 비굴하게 소신을 접었다. 오늘날에도 이런 일이 비일비재하게 일어난다.
-어쩌면 나도 빌라도처럼 그럴 수 있다. 그래서 말씀을 묵상하는 내내 마음이 불편하다. 빌라도의 우유부단함에 화가 나지만, 나도 상황과 여건이 되면 저럴 수 있겠다 싶어 쉽사리 비난만 하지 못하겠다. 특히 목사로서 말씀에서 옳다고 기록된 것을 소신 있게 전하려 할 때, 다른 것을 기대하고 요구하는 것을 내비치는, 소소하고 애교 있는 협박에 너무도 쉽게(?) 소신을 접을 때가 종종 있지 않나… 에휴… 그러니 할 말 없다. 빌라도나 나나 다를 바 없다.
-빌라도는 총독이라는 막강한 권력을 가졌으나 그저 종교 지도자들의 협박과 대중들의 시위에 법과 원칙을 저버리는 삶을 살아갔다. 목사에게 말씀은 하나님 나라 백성의 삶과 교회 공동체의 근간임을 잊어서는 안 될 중요한 가치이다. 때로 말씀의 정체성이 도전 받을 때 빌라도의 모습을 따라가면 곤란하다. 내가 빌라도처럼 되지 않기를 간절히 기도한다.
-예수님은 빌라도와 달랐다. 오직 하나님의 뜻, 하나님의 말씀에 따라 행동하셨다. 충분히 변호하고, 검증해서 자신의 무죄를 밝힐 수 있지만, 그렇게 하지 않으셨다. 하나님이시기에 초월적인 방법으로 일거에 대제사장의 무리들을 심판하실 수 있었지만 그렇지 않으셨다. 살아남기 위해 발버둥 치시는 것보다 하나님의 뜻에 따라 기꺼이 죽기 위해 침묵하셨다. 본문을 요한의 관점에서 보면 예수님은 처음부터 끝까지 왕으로 그려진다. 왕의 옷을 입고, 관을 쓰며, 왕처럼 위엄 있게 행동한다. 로마 황제의 대리자 앞에서도, 그의 위협에도 굴하지 않는다.
-빌라도는 어떤 의미로 이성이 있는 사람이었다. 예수에 관한 사실 관계를 잘 알고 있었기 때문이다. 하지만 자신의 지위를 유지할 수 없다고 생각되자 자신의 믿음을 버리고 예수를 십자가에 못 박도록 허용한다.
-하나님의 뜻을 따라 살아내는 길에 어떤 영향도 선택과 결정을 왜곡하게 하지 않는 주님의 모습이 내가 본받아야 할 모습이다. 하나님의 구원의 뜻을 이루기 위해 죽으셔야 했기에 담담하게 죽으러 가시는 주님의 순종을 닮아야지…
-유대인 당국자들은 유대 법에서 보아도 맞지 않는 죄목으로 예수를 십자가에 못 박게 해 달라고 빌라도에게 외친다. 유대인 대제사장이라면 말할 수 없는 “가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다”라는 말까지 하면서 예수님을 정치범으로 몰아간다.
-이 땅에서 하나님 나라 백성으로 하나님 나라 안에 살아간다는 것의 모든 “권한(주권)”이 하나님께 있음을 말과 행동으로 오롯이 살아내신 그 모습을 닮는 나의 삶이기를 소망한다. 요한의 증언에 따라 이 기록이 전해지고 존재하는 모든 시간, 장소에서 빌라도는 기득권에게 휘둘리는 사람으로 남을 것이다. 주님은 마지막 순간까지 하나님 아버지의 뜻을 따라 순종한 모습으로 남는다. 나는 주님 앞에 서기까지… 사람들은 나를 기억해 줄 때 어떤 모습을 기억할까?
*주님, 이리저리 눈치 보고 갈팡질팡하는 빌라도의 모습이 안타깝고 씁쓸합니다. 나의 모습은 아니겠지요? *주님, 주님처럼, 더 주님처럼 하나님의 뜻을 따라 살아가고 싶습니다. 도와주십시오!
