지식보다 사랑으로 공동체의 덕을 세우라 [고전 8:1-13]

– 2026년 06월 13일

– 2026년 06월 13일 –

고린도 교회 지식인들이 주장했던 지식의 내용은 옳은 것이다. 바울도 그것을 인정한다. 그러나 지식에 근거한 그들의 행위는 믿음이 약한 자들을 걸려 넘어지게 하는 것이었다. 바울은 지식에 근거하여 자신의 권리와 자유를 자랑하기보다 믿음이 약한 자들을 배려하는 사랑으로 행할 것을 촉구한다.

1. 참된 지식은 교만이 아니라 사랑이다(1~3절)
사랑이 지식보다 앞선다. 지식은 교만을 낳지만, 사랑은 덕을 세운다(1~3절). 성도들 중 어떤 이들은 ‘하나님만 참 신이요, 우상은 거짓(4절)’임을 알기에 거리낌 없이 우상제물을 먹었다. 하지만 그 지식은 덕을 세우지 못하고 연약한 자들을 넘어지게 하는 올무(9절)가 되었다. 문제가 무엇일까? 지식보다 사랑의 부재다. 그들은 지식을 자랑하면서 그러한 지식을 가지지 못한 자들을 업신여겼다. 고린도 교회 성도들은 사실 지혜와 지식을 사랑한 자들이었다. 바울은 이미 3:18에서 그들이 지혜를 자랑하는 자들임을 밝혔다. 그런데 스스로 지식이 있다고 자랑하는 것은 사실 아직까지 제대로 된 참 지식을 가지지 못했다는 증거다.

바울은 참된 지식의 증거로 사랑을 강조한다. 지식과 사랑을 대조하며 지식은 사람을 교만하게 하지만, 사랑은 덕을 세운다고 말한다. 지식으로 교만한 자들은 자기 자신뿐 아니라 형제를 멸망케 한다(고전 10:11~12). 바울은 지식의 파괴하는 역할과 사랑의 세우는 역할을 대조하면서 섣부른 지식은 교회를 파괴하는 원인이 되지만, 사랑은 교회를 세우는 것이라고 말한다. 또 하나님을 사랑하는 것과 지식을 연결시킨다. 누구든지 하나님을 사랑하면 이 사람은 하나님에 의해 아신 바 된 자다. 하나님에 의해 아신 바 된 자라야 참된 지혜와 지식을 가진 자다. 참도니 지식은 형제를 사랑하고 교회를 세운다.

그들은 우상에게 바쳐진 제물(음식)에 대하여 바울에게 가르침을 받은 것을 잘 알고 있었다. 문제는 우상에게 제물로 바쳐지는 신전의식이나 만찬의 자리에 초대되는 일부 성도들의 행동이었다. 개인적으로는 지극히 믿음에 기초하고 지식에 근거한 행동이었으나 보기에 따라 오해가 될 상황들이 일어날 수 있었다는 점이다. 우상에게 바쳐지는 제물을 먹는 것이 구원과 하등의 관계는 없다. 음식으로 하나님의 심판대에 서지는 않는다. 먹어도 그만 안 먹어도 그만인 것이다. 이렇게 주장하며 자신들의 행동을 정당화하고 우상 신전에서 펼쳐지는 만찬에 참여하는 성도들이 있다는 것이다.

“지식이 있는 당신이 우상의 신당에 앉아서 먹고 있는 것을 어떤 사람이 보면, 그가 약한 사람일지라도, 그 양심에 용기가 생겨서, 우상에게 바친 고기를 먹게 되지 않겠습니까? 그러면 그 약한 사람은 당신의 지식 때문에 망하는 것입니다. 그리스도께서는 그 약한 신도를 위하여 죽으셨습니다. 이렇게 여러분이 형제자매들에게 죄를 짓고, 그들의 약한 양심을 상하게 하는 것은 그리스도께 죄를 짓는 것입니다. 그러므로 음식이 내 형제를 걸어서 넘어지게 하는 것이라면, 그가 걸려서 넘어지지 않게 하기 위해서, 나는 평생 고기를 먹지 않겠습니다(새번역_10-13).”

2. 우상의 제물에 관한 지식(4~6절)
우상의 제물에 관한 지식이 무엇인지 본격적으로 다룬다. 고린도 교회 성도들은 세상의 우상들이 아무것도 아니라는 사실과 하나님은 한 분밖에 없다는 것을 알고 있다. 4절은 이런 고린도 교회 성도들의 주장에 대한 바울의 동의이고, 5~6절은 그들의 주장에 대한 바울의 보충적인 설명이다. 바울은 우리는 비록 세상의 우상을 인정하지 않지만, 여전히 세상에는 그러한 신들을 섬기는 자들이 많이 있다는 사실을 지적한다. 7절에서는 심지어 교회 안에서도 아직 그러한 자들이 있다고도 밝힌다.

우상은 아무것도 아니므로 우상에게 바쳤던 음식을 먹어도 우상을 숭배하는 것이 아니라는 지식에 근거하여 자유롭게 우상의 음식을 먹는 사람들의 행위를 염두에 두고 한 말이다(고전 10:18~21). 그럼에도 6절에서 우상은 아무것도 아니며, 우리에게는 오직 한 하나님 아버지와 한 주이신 그리스도만이 있을 뿐이라고 재차 강조하여 설명한다.

바울은 우상의 제물에 관해 이야기하면서 하나님에 대하여 세 가지를 설명한다. 첫째, 하나님은 천지 만물을 창조하신 분이다. 둘째, 우리는 그를 위하여 존재하는 자들이다. 셋째, 만물과 우리는 또한 그리스도를 통하여 존재하게 되었다. 이렇게 말하는 이유는 원칙적으로 한 하나님만을 믿고 우상의 존재를 인정하지 않는 우리에게 우상의 음식을 먹는 것은 우상을 섬기는 것이 될 수 없다는 것을 암시하기 위해서다.

3. 그러나 모두가 그 지식을 가진 것은 아니기에(9~13절)
7~8절에서 바울은 이제 모든 사람이 4~6에서 말하는 그런 지식을 가지고 있는 것이 아니라고 강조한다. 지식이 있는 자들은 우상에게 바쳤던 음식을 먹어도 그것을 우상숭배한 것이라고 생각지 않겠지만, 아직 그러한 믿음이 부족한 자들은 그것이 사실상 우상숭배와 동일한 것으로 그 양심에 느낄 수도 있는 일이다. 바울은 지식이 있는 자들의 어떤 행위가 자신에게는 문제가 되지 않으나 다른 사람에게는 문제가 될 수도 있다는 것을 지적한다.

그런데 믿음이 약한 자들에 대한 태도는 두 가지 상반된 모습으로 나타날 수 있다. 첫째, 믿음이 약한 자들을 업신여기면서 지식에 근거한 자신의 행위를 자랑하고 과시한다. 둘째, 자신의 양심과 지식에는 거리낄 것이 없지만 지식이 부족한 다른 사람들을 배려해서 행동을 조심하고 절제한다. 고린도 교회 성도들은 첫째 행동을 보였다. 그것은 지식에 근거한 옳은 것이기는 하지만, 형제를 사랑하고 교회를 세우는 행위는 아니다. 따라서 바울은 둘째 행위를 하라고 권면하는 것이다.

9~11절에서 음식은 그리스도인의 영적 생활에 아무런 영향을 미치지 못하지만 그러한 행위가 가져오는 결과는 중대할 수 있음을 지적한다. 즉, 음식을 먹을 수 있는 권리와 자유가 있지만, 때로는 그것이 다른 사람을 걸려 넘어지게 할 수도 있다는 것을 알아야 한다. 바울은 고린도 성도들에게 너희의 자유가 약한 자들에게 거치는 것이 되지 않도록 조심하라고 말한다. “자유”로 번역된 단어는 “권리”를 뜻하기도 한다. 만약 하나의 자유나 권리가 다른 사람을 넘어지게 하여 다시 우상숭배에 빠지게 하는 원인이 된다면, 그것은 죄다.

지식이 있고 믿음이 강한 자들은 자신의 권리와 자유만을 생각해서는 안 된다. 약한 자들이 어떤 영향을 받을지 생각하고 그들을 배려하는 행위를 해야 한다. 10절은 바울이 다음 상황을 염두하여 설명하고 있음을 짐작하게 한다. 첫째, 지식이 있다고 주장하는 자들(영지주의, 혹은 그러한 영향을 받은 자들)은 신전에서 행하는 연회에 참석하여 음식을 먹고 있다. 그들은 스스로 지식이 있고 영적인 존재가 되었으므로 그것이 우상숭배라고 생각하지 않는다. 둘째, 그들은 지식이 부족한 사람들에게 자신들의 연회에 참석하도록 부추긴다. 셋째, 이런 모습은 믿음이 약한 자들이 그들의 행위에 담력을 얻어 과거의 우상숭배로 돌아가게 된다.

12~13절에서 바울은 지식을 가진 자들의 이러한 교만한 행위가 다른 사람들을 실족하게 할 뿐 아니라 그것은 결과적으로 하나님께 범죄하는 것이라고 지적한다. 지식은 분명히 유익하고 좋은 것이다. 그러나 참된 복음의 지식은 우리를 더욱 하나님 앞에서 겸손하게 하고 형제들을 사랑하고 세우는 행위를 하도록 인도한다. 만약 자신의 지식으로 인해 누구든지 교만해지고 형제를 업신여기게 된다면 그것은 분명히 잘못된 영의 지식이다.

교만과 자랑은 ‘사탄의 영’의 특징이다. 지식에 있어서는 사탄도 대단한 신학자라 할만큼 큰 지식을 가졌다(약 2:19). 그렇기에 지식을 가졌다는 것이 중요한 것이 아니다. 그 지식으로 어떻게 살아가느냐가 중요하다. 교만해지고 자랑하는 것은 지식을 사탄의 영으로 악용하는 것이다. 바울은 만약 음식으로 인해 형제를 실족하게 한다면, 영원히 고기를 먹지 않겠다고 말했다(13절). 성령으로 살아가는 자들은 형제의 유익을 위해 자기 권리와 자유를 기꺼이 포기한다. 그러나 세상적인 영으로 살아가는 자들은 자기 권리와 자유를 지키기 위해서 다른 사람들을 실족시키는 것을 아랑곳하지 않는다.

나는?
-지식을 자랑하는 ‘강한 자’는 자기들이 지식을 가르쳐 우상에 벌벌 떠는 약한 자들의 믿음을 세워주었다고 착각한다. 그러나 도리어 그런 행위는 약한 지체를 파멸로 몰아가는 ‘세움’이었다고 지적한다. 지식이 아니라 사랑으로 믿음을 세울 때 화평한 교제가 있는 공동체를 세울 수 있음을 잊어서는 안 된다.

-하나님은 한 분 유일하신 참 신이다. ‘신’과 ‘주’로 자처하는 세상의 많은 우상은 거짓이다. 우리를 포함하여 온 세상은 그분이 창조하셨고 그분을 위해서 창조되었다. 무엇을 먹고 마시는가보다 더 중요한 것은, 술과 담배를 포함하여 무슨 음식이든 창조주 하나님께 영광이 될 것인지의 관점에서 결정하는 것이다.

-음식 그 자체는 신앙에 직접적인 영향을 미치지 않는다. 그것을 아는 강한 자는 자유롭게 음식을 먹어도 된다. 하지만 그것을 모르는 약한 자들은 음식을 먹지 않음으로써 자기 신앙을 표현한다. 그런데 강한 자가 약한 자를 배려하지 않고 고기를 먹다가 약한 자를 실족하게 한다면 죄를 짓는 것이 된다. 바울은 그런 일이 벌어진다면, 영원히 고기를 먹지 않겠다고 말한다. 개인의 자유보다 공동체의 신앙이 먼저다.

-바울은 결연하게 말한다. 하나님을 알아가는 지식은 반드시 필요하지만, “사랑”으로 그 지식이 통제(절제)되어야 한다고… 음식이 형제를 실족하게 한다면 자신은 영원히 고기를 먹지 않아 형제를 실족하게 하지 않겠다(13절)고 말할 정도로 철저하게 형제 사랑에 기초한 의지를 피력한다. ‘충분히 즐길 수 있으나 기꺼이 절제할 수 있는’ 것은 나의 본능과 욕심, 만족과 유익을 채우기 보다 형제의 상태를 먼저 바라볼 수 있는 배려의 마음이 더 중요하기 때문이다.

-“약한 자(하나님을 아는 지식이 없는 자)”를 위해 기꺼이 절제 할 수 있다. 바울은 실제로 이렇게 가르쳤다. “믿음이 강한 우리는 믿음이 약한 사람들의 약점을 돌보아 주어야 합니다. 우리는 자기에게 좋을 대로만 해서는 안 됩니다. 우리는 저마다 자기 이웃의 마음에 들게 행동하면서, 유익을 주고 덕을 세워야 합니다.(새번역_로마서 15:1-2)”

-본문은 이방 신전 우상에게 제물로 바쳐진 음식에 대한 문제를 다룬다. 당시 대부분의 고기는 신전에서 제물로 바치고 난 후에 시장에 공급되었다. 이렇게 시장에서 판매하는 고기를 우상숭배와 연결시켜야 하는지에 대한 이견들이 있었다. 이 문제와 관련해서 고린도 교회 성도들중에는 거리낌없이 먹으면서 우상 신전 제의나 만찬에 참여하며 자신들이 알고 있는 신학 논리로 정당화하며 즐겼다. 이런 지식적인 앎과 실제의 행위(행태)에 대답이다.

-먼저 바울은 우상 제물에 대한 지식이 없거나 왜곡되게 알고 있는 것은 문제가 아니라고 말한다. “우상의 제물에 대하여는 우리가 다 지식이 있는 줄을 아나…(1절)” “다 지식이 있는 줄을 알고 있다”고 말한다. 모르는 문제가 아니라는 거다. 그런데 문제는 “….지식은 교만하게 하며 사랑은 덕을 세우나니(1절 하)”라고 언급함으로서 우상에게 바쳐진 제물에 대한 어떤 행동들이 이견이 있었고, 이것이 문제가 되었음을 시사한다.

-먼저 우상의 제물을 먹어도 죄가 되지 않음을 잘 알고 있었지만 “모든 이들이(누구나)” 이것을 알고 있는 것은 아니라고 말한다. 이렇게 됨으로서 나타나는 문제는 아직까지 “우상을 섬기는 관습에 젖어 있어, 그들이 먹는 고기가 우상의 것인줄로 여기면서” 먹는다는 것이다. 이런 이들에게 우상에게 바쳐진 고기를 먹는 문제는 자칫 신앙이 아직 ‘약한 이들”에게 부정학습이 되어 “먹는 자유함”을 누리는 것보다, “이방 신전에서의 우상 제물로 인한 만찬의 참여”가 가능한 것이라는 오해를 가져 올 수 있는 것이다.

-특히나 우상에게 바쳐진 제물이라도 하나님 앞에서 자유하며 먹는 “음식”이라는 지식이, 어떤 오해할 수 있는 무리들에게는 “우상 숭배와 그 자리에 얼마든지 참여 활 수 있음을 용인하는 결과가 되기 때문이다.

-이는 개인의 자유함의 행동이 하나님에 대한 신앙의 절제선을 무너뜨리는 경우다. 그래서 “지식은 교만하게 한다”는 말이 결코 허언이 아니다. 하나님을 아는 지식에 따른 어떤 행동들은 믿음이 연약한 이들에게 오해의 여지를 충분히 갖게 한다. 그렇다면 본문은 하나님을 아는 지식은 어떻게 사용해야 하는지를 분명하게 알려주는 본문이다.

-바울만 이렇게 가르친 것이 아니다. 베드로로 역시 이처럼 가르쳤다. “그러므로 여러분은 열성을 다하여 여러분의 믿음에 덕을 더하고, 덕에 지식을 더하고, 지식에 절제를 더하고, 절제에 인내를 더하고, 인내에 경건을 더하고, 경건에 신도간의 우애를 더하고, 신도간의 우애에 사랑을 더하도록 하십시오.(새번역_벧후 1:5-7)”

-이런 자세가 주님께서 그토록 원하시는 것이다. 알고 있는 것보다 더 중요한 것은 “사랑”으로 행하여 “덕”을 세우는 것이다. 내가 알고 있는 지식이 나의 삶을 어떤 제약들에서 자유하게 할 수 있어도 형제를 배려하여 기꺼이 스스로 얽매일 수 있는 것, 그것이 사랑이다. 나도 이처럼 추구하고 또 추구해야지….

+ 기도제목

*주님, 저의 지식보다, 저의 자유보다 더 앞선 사랑으로 제게 맡겨주신 공동체를 세워가겠습니다.
*주님, 얄팍한 지식으로 영혼을 정죄하기보다, 넘치는 사랑으로 영혼을 세우겠습니다.

창 41:1-24 가장 극적인 때, 요셉이 드러나다.

하나님은 온 세상 나라의 미래를 직접 주관하시는 분이다. 술 맡은 관원장이 복직된 뒤 2년이 지나, 이번에는 바로가 두 꿈을 꾼다. 그는 애굽의 모든 술객과 지혜자들을 부르지만, 아무도 이를 해석하지 못한다. 그때 술 맡은 관원장이 요셉을 기억하고 그를 추천한다. 요셉은 옥에서 나와 바로 앞에 선다. 그는 바로의 꿈 얘기를 듣기 전에 이번에는 하나님이 평안으로 바로에게 답하실 것을 선언한다.

1. 바로의 두 꿈(1~7절)

하나님이 요셉이나 두 관원장에게 꿈을 통해 그들을 향한 하나님의 뜻을 알리셨듯이(37; 40장), 이번에는 바로에게 꿈으로 그의 뜻을 펼치신다. “만 이년 후(요셉의 꿈 해석대로 술 관원장이 복직된 이후)” 바로는 두 꿈을 꾼다. 이때 요셉의 나이는 30세였다(41:46).

첫 꿈은 바로가 나일강 가에 서서 목격한 장면이다(2~4절). 아름답고 살진 일곱 암소가 강에서 올라와 물을 먹는 모습에 이어, 흉하고 파리한 일곱 암소가 올라와 좋은 암소들을 삼켜 버리는 모습이다. 이때 바로가 꿈에서 깬다. 바로가 충격을 받은 것이다. 그는 다시 잠들어, 두 번째 꿈을 꾼다(5~7절). 이번에는 한 줄기에서 무성하고 충실한 일곱 이삭이 나오고, 이어서 가늘고 동풍에 마른 일곱 이삭이 돋아나 앞서 좋은 돋아나 앞서 좋은 이삭들을 삼키는 장면이다. 그가 깨어보니 꿈이었다(7절).

바로의 꿈은 좋은 것과 나쁜 것이 각각 일곱씩 등장하고, 뒤에 나온 나쁜 것이 앞의 좋은 것을 삼켜버린다는 동일한 전개가 반복된다. 바로의 두 꿈은 특히 요셉의 두 꿈(37:7, 9)과 대비된다. 첫째, 요셉의 꿈에 곡식 단과 해,달,별이 등장하여 가족 관계 및 요셉 개인의 지위와 관련된 상징을 나타낸다면, 바로의 꿈은 암소와 이삭이 나타나 국가 경제와 생존을 좌우하는 상징을 묘사한다. 특히 나일강은 애굽의 생명과 풍요의 근원이며, 암소와 이삭은 매년 강의 범람으로 이루어지는 목축과 농경을 대표한다고 추측할 수 있겠다. 둘째, 요셉의 꿈에는 12(곡식 단, 별)라는 가족 관련한 숫자가 등장하고 바로의 꿈에서는 의미가 밝혀지지 않은 숫자 7이 반복된다. 셋째, 요셉과 바로의 꿈은 같은 내용이 다른 두 상징으로 반복되는 양상을 보인다. 이는 그 꿈이 반드시 이뤄질 것이라는 강한 암시를 준다. 넷째, 두 사람의 꿈은 해석의 확실성에서 차이를 나타낸다. 요셉의 꿈에서 곡식 단과 해,달,별은 각각 형제와 가족을 가리키며, 요셉이 경배받는 장면은 그가 통치자가 될 것이라는 분명한 해석을 드러냈다(37:8, 10).

2. 술 관원장의 요셉 추천(8~13절)

바로는 자기가 꾼 꿈을 해석할 수 있는 해석자를 찾는다. 그 과정에서 마침내 요셉의 이름이 언급된다. 바로는 뒤숭숭한 마음에 애굽의 점술가와 지혜자(현인)를 모두 불러 모은다(8절). 애굽을 포함한 고대 사회에서는 꿈을 신의 계시로, 왕을 신의 아들로 여겼다. 이런 차원에서 꿈의 의미를 구하는 것은 곧 통치 행위에 있어 매우 중요한 부분이었다. 무엇보다 당시 꿈을 해석하는 일은 일반인이 시도하는 일이 아니라, 전문적인 훈련을 받은 이들이 감당하는 일이었다. 이런 배경 때문에 점술가와 술객(현인, 지혜자)은 신들의 뜻을 전하는 존재로 인식되었다. 그들은 엘리트 집단으로서 왕과 귀족을 위해 꿈 해석, 길흉 판단, 질병 치유 등 다양한 역할을 감당했다. 하지만 이들은 바로의 꿈 이야기를 듣고서 어떤 해석도 할 수 없었다. 그들이 꿈을 아예 해석하지 못했다는 의미가 아니라 바로가 만족하고 납득할만한 해석이 없었다는 의미다. 그들은 이 두 꿈을 각각 별개로 해석했을 가능성이 크다(12, 26절).

이때 술 맡은 관원장이 비로소 요셉을 기억한다(9~13절). 요셉을 위한 하나님의 때가 이른 것이다. 그는 ‘내가 오늘 내 죄들을 기억하나이다(자카르)’라고 입을 연다. ‘내 죄들’은 바로에게 지은 죄를 가리키는 것이기도 하지만, 동시에 요셉이 ‘나를 기억해 달라(자카르)’라는 부탁(14절)을 잊은 잘못(19절)을 암시하기도 한다. 그는 바로가 떡 굽는 관원장에게 노하여, 친위대장의 집에 가둔 일을 상기시킨다. 이어 감옥에서 겪은 일을 왕에게 진술하며 요셉을 자연스럽게 소개한다.

그와 빵 관원장은 같은 밤 해석이 필요한 꿈을 각자 꾸었다. 그때 그곳에서 자기들을 시중들던 친위대장의 종 히브리 청년이 꿈을 해석해 준 것을 고한다. 그가 해석해 준 대로 자신은 복직되고 빵 관원장은 매달렸다는 것이다. 그는 요셉을 죄수가 아닌 “친위대장의 종”이자 “히브리 청년”으로 소개한다(12절). 이는 요셉에 대한 부정적인 인상을 줄이고 신뢰할 만한 자임을 부각하기 위한 표현이자. 그가 요셉의 억울함의 호소(40:15)를 기억했고, 정직한 증언으로 받아들였다는 것을 암시한다. 또한 “히브리 청년”이라는 표현을 통해 요셉이 이방인임을 분명하게 밝히고 이후 애굽의 지혜자들이 풀지 못한 것을 풀어내는 요셉의 모습을 대비 시킨다. 뿐만 아니라 앞서 “히브리 사람, 히브리 종(39:14, 17)”에 이어 “히브리 청년”으로 거듭 언급됨으로써, 요셉의 민족 정체성을 두드러지게 표출한다. 이는 장차 이어질 야곱 가족의 이주를 통한 히브리인의 정착과 먼 훗날 이어질 출애굽 서사의 출발을 예고한다.

3. 바로 앞에 선 요셉(14~24절)

요셉은 즉시 바로에게 소환된다. 요셉이 옥에 갇혀 있는 히브리 종임을 알고서도 소환했다는 것은 바로에게 꿈 해석이 얼마나 절박했는지를 단적으로 보여준다. 사람들은 급히 요셉을 옥에서 내보냈다(14절). “급히 내보냈다”는 원래 “뛰게 했다”는 뜻으로, 상황의 긴박감을 충분히 표현해 내고 있다.

요셉은 왕 앞에 서기 위해, 머리와 수염을 밀고 죄수복을 벗고 새 옷으로 갈아 입는다. 이 장면도 요셉의 극적 변화를 암시하는 충분한 복선이 된다. 바로는 요셉에게 자신이 꿈을 꾸었지만, 해석자가 없다고 말한다. 이는 두 관원장이 했던 동일한 말로(40:8), 요셉의 해석 능력을 기대하게 한다.

바로는 “내가 너에 대해 들으니, 너는 꿈을 들으면 해석한다고 하더라”라고 언급한다. 이는 애굽의 최고 지혜자들이 모두 풀지 못한 꿈을 일개 이방인 종이 해석할 수 있을까라는 일종의 의구심이다. 이에 요셉은 담담하게 “내가 아니라 하나님이 바로에게 평안(샬롬)으로 답하실 것”이라며, 그의 말을 바로잡는다. 요셉의 이 말은 해석이 하나님께 있음(40:8)을 재선언하는 것을 넘어 그 결과까지 하나님께 달렸음을 선포하는 담대한 신앙고백이다.

17~24절은 바로가 요셉에게 자신의 꿈을 들려주는 장면이다. 기본적으로 1~7절과 내용이 비슷하다. 그러나 불길함을 증폭시키는 과장된 표현이 등장하는데, 먼저 두 번째로 등장하는 흉한 암소에 대한 묘사가 “흉하고 파리한(3절)”에서 “약하고 심히 흉하고 파리한(19절)”이라는 표현으로 악화했다. 여기에 그 몰골이 애굽 온 땅에서 본 적이 없을 만큼 흉하더라는 내용을 부연했다(19절). 또 그 암소들이 살진 암소들을 삼킨 뒤에도, 전혀 나아지지 않고 처음처럼 흉했다는 묘사도 추가되었다(21절). 그리고 둘째 꿈에서 “가늘고 동풍에 마른 일곱 이삭”이라는 표현이 ‘마르고(개역 개정 번역에서는 빠져 있음, 23절)’라는 표현이 더해져서 황폐함이 강조되었다.

이러한 표현의 변화는 바로가 그만큼 그가 꾼 꿈에 대한 충격이 잠에서 깬 후에 더 커졌고, 이를 매우 위중한 사태로 인식했음을 암시한다.

나는?

-바로는 대제국 애굽의 왕이다. 그의 말은 곧 창조가 되고 사건이 된다. 그는 모든 상황을 통제한다. 자기의 말 한마디로 타인과 타국의 운명을 바꿀 수 있는 자였다. 이런 측면에서 내일이라는 시간은 그가 원하는 대로 오는 시간이다. 아무도 그의 나라를 넘볼 수 없다. 그런데 꿈이 그를 습격했다. 새로운 역사가 미래로부터 그에게 다가오고 있었다. 그는 낮의 사람일 뿐 밤의 사람이 아니었다. 밤과 잠과 꿈은 다른 인간과 다를 바 없는 평범한 인간으로 만든다. 권력이 거세된 보통 사람이 되게 한다. 속수무책의 평범한 사람이 되게 한다. 무엇보다 자신보다 더 큰 운명과 역사의 주관자 앞에 서게 만든다. 그것이 꿈이다. 바로에게 꿈은 자신이 인간임을 깨닫게 하는 바로미터였다.

-그 자체가 신이자, 법이며, 늘 분명하고 확실한 메시지를 전하고 명령만 내리는 존재이던 왕이 두 번의 꿈 때문에 자신의 모든 권력도 감당하지 못한 근심에 빠진다. 그 나라에서 제일 지혜롭고 탁월하다던 술객들과 박사들도 이 꿈 앞에서 무기력할 뿐이다. 그는 현재를 자기 마음대로 지배하고 통제할 수 있고, 자신의 힘과 지식과 자원으로 내일도 안전하게 맞이할 수 있다고 늘 장담(?)했다. 그러나 그도 어리석은 인간일 수밖에 없음을 깨닫게 된다. 이를 통해 분명하게 깨달을 수 있는 것은 미래를 말할 수 없는 나라는 강대한 나라가 아니라는 것이다. 이것이 애굽의 분명한 한계였다. 동시에 바로의 분명한 한계였다.

-술 맡은 관원은 2년 전 일을 기억하고 바로에게 요셉을 천거한다. 2년은 망각의 시간이자 하나님의 최적기를 위한 기다림의 시간이었다. 이 순간에 요셉은 왕이 히브리 소년의 꿈 해몽 능력을 자기 나라의 술객이나 박사들 수준으로 미덥지 않게 생각하자, 꿈 해석 능력이 왕의 생각대로 자신에게 있지 않음을 인정하고, 그 대신 하나님의 능력을 고백한다. 자신은 ‘꿈을 꾸는 자’가 아니라 하나님의 꿈을 이루고 해석하는 ‘수단(통로)’에 불과하다고 고백한 것이다.

-요셉은 꿈을 해석하기 전에 그 해석을 주시는 분은 하나님이심을 두 번이나 강조한다. 자신에게 주목하게 하기보다는 하나님께 주목하게 하며, 자신은 물론이고 애굽의 운명과 바로의 운명이 하나님께 달려 있음을 알게 하는 것이다. 그것이 꿈을 주신 이유이기 때문이다. 이처럼 하나님 나라 백성은 각자의 삶을 통해 하나님을 드러내며 하나님의 뜻을 행하는 삶을 살아야 할 것이다.

*요셉은 혹시나 하고 술 맡은 관원을 기대했지만, 아무런 소식 없이 두 해를 감옥에서 보내야 했다. 이 기간 동안 요셉이 할 수 있는 일이라고는 그저 하나님의 말씀이 응하기를 기다리는 것뿐이었다(시 105:19). 우리의 삶에서 하나님의 뜻을 뒤늦게 깨닫고 할렐루야를 외칠 때도 있지만, 아무 의미도 알 수 없고, 까닭도 알 수 없는 때가 더 많은 것이 인생이다. 그래도 하나님을 의심하지 않고 굳게 믿고 기다리는 것이 참 믿음이다.

*하나님은 앞으로 일어날 일을 꿈을 통해 애굽 왕에게 알리시지만, 애굽의 술객과 박수들이 해석하지 못하게 하셨다. 이는 요셉으로 그 꿈을 해석케 하여 요셉을 온 애굽의 통치자로 세우고자 하심이었다. 그렇게 하여 요셉은 온 애굽 사람을 구원할 뿐 아니라, 하나님의 언약 백성인 야곱의 가족들까지 애굽으로 불러, 거기서 큰 민족을 이루도록 준비하신 것이다. 역사를 언약하신 대로 주관하시며 큰 구원을 이루어가시는 하나님을 찬양한다.

*하나님은 사람의 마음을 다스리신다. 바로가 이상한 꿈을 꾸어 마음이 뒤숭숭했고, 아무도 그 꿈을 해석하지 못하자 불안해졌다(8절). 그 다급하고 불안한 마음이 요셉이라는 무명의 인물을 나라의 최고 책임자로 세우시기 위한 하나님의 준비였음을 깨닫게 한다.

*아무도 왕의 꿈을 풀이할 수 없는 심각한 상황에서 숱 맡은 관원은 비로소 요셉이 생각났다. 그의 망각 덕분에 요셉은 가장 극적인 순간에 왕 앞에 설 수 있었고 금세 신뢰를 얻어 애굽의 총리가 될 수 있었다. 사람의 망각과 회상까지 사용하시는 하나님이시다. 놀랍고 놀라우신 하나님 아니신가!

*주님, 기다림이 망각 되었을 그 때, 하나님이 바로의 꿈과 술 맡은 관원의 기억을 이끄셔서 요셉을 극적으로 등장시켜주심을 봅니다. 하나님의 때가 얼마나 놀라운 은혜인지 보게 됩니다. 아무것도 보이지 않고, 그저 어둠만 보였던 동방의 감춰진 나라 조선에서 그런 시간을 보냈을 선교사들의 기다림이 이와 같았으리라 상상해봅니다. 그들의 기다림의 열매가 오늘날 하나님 나라 백성의 삶이 아닐까요. 늘 겸손히 이 때를 인내하며 살겠습니다.

*주님, 조금의 실수나 낭비 없이 가장 적절한 때 멋지게 일하시는 하나님을 찬양합니다.

창 41:37~57 하나님의 뜻을 증명한(드러낸) 요셉

본문은 요셉의 꿈 해몽 이후 바로의 조치와 이에 상응하는 요셉의 활동을 보여준다. 바로는 요셉의 해몽에 감동하여 그를 바로 다음의 최고 지위에 오르게 한다. 요셉은 애굽의 두 번째 통치자로서 활동하며 결혼하여 두 아들까지 얻는다. 요셉의 꿈 해석대로 애굽에 7년의 풍년이 있은 후, 7년 흉년이 찾아왔을 때, 요셉은 애굽의 두 번째 통치자로서 애굽을 다스릴 뿐만 아니라 ‘온 땅’을 살리는 역할을 한다.

1. 요셉이 높아지다(37~45절)

37~39절은 요셉의 해몽과 대안에 매료된 바로와 신하들을 묘사한다. 그들은 요셉의 해석에서 ‘신적 지혜와 영감’을 인식한 것이 틀림없다. ‘하나님의 영이 그 안에 있는 사람’을 만나보기 어렵다고 말했기 때문이다(38절). 그리고 요셉에게는 이 모든 것을 ‘하나님이 알게 하셨고’ 그렇기 때문에 ‘요셉과 같이 명철하고 지혜 있는 자가 없다’고 말한다(39절).

애굽의 바로가 ‘하나님의 영’에 대해 언급하다니 충격적인 모습이다. 바로는 요셉이 믿는 하나님에 대한 인정을 아니더라도 최소한 그에게 지혜와 영감을 주신 하나님의 역할과 능력은 인정한 것이다. 한편, 요셉은 바로의 꿈을 해석할 수 있는 특별한 지혜를 소유하고 있었다. 그것은 바로가 말한 것처럼 하나님의 영이 그에게 있었기 때문이다. 또한 하나님이 그 모든 것을 알게 하셨기 때문이다(38~39절). 하나님을 경외하는 자에게 주시는 지혜와 명철을 실감하게 한다(잠 1:7, 23).

40~44절은 바로가 요셉을 애굽의 총리로 세우는 장면이다. 바로는 이제 요셉에게 새로운 역할을 부여한다. 그곳은 (바로의) ‘내 집을 다스리라’는 것이다. 앞서 보디발(39:4~6)이나 간수장(39:22~23)이 그랬듯이 바로도 애굽을 요셉의 손에 넘긴 것이다. 그러면서 바로는 요셉보다 높은 것은 “내 왕좌뿐”이라고 말하며, 그러한 위치에 있는 요셉에게 애굽의 모든 백성이 복종할 것이라고 말한다(40절). 바로는 요셉에게 한 자신의 말대로 즉시 실행한다. “총리”라는 개역개정 번역은 히브리어 본문에서는 찾아볼 수 없다. 원문은 “내가 너를 애굽 온 땅위에 세운다”고 말할 뿐이다. 물론 애굽의 온 땅을 요셉에게 맡기겠다는 의미다(41절). 그리고 난 후 바로는 요셉에게 자신의 인장반지를 끼워주고 세마포 옷을 입혔으며 목에 금 사슬을 걸어주고, 자신의 버금 수레에 타게 하였다(42~43절). 이때 사람들이 그 앞에서 ‘엎드리라’고 외쳤다. 요셉에게 존경과 예의를 표하라는 의미다.

이렇게 바로는 요셉을 애굽 온 땅을 다스리는 위치에 있게 하였다. 이후 바로는 애굽 최고 통치자로서 요셉의 위치를 한 번 더 강조한다(44절). ‘애굽 온 땅에서 네 허락없이는 수족을 놀릴 자가 없으리라’는 것이다. 직역하면 ‘네가 없이는 아무도 애굽 온 땅에서 자기 손이나 발을 들어 올릴 수 없다’는 의미다. 애굽 온 땅 백성의 일거수일투족이 요셉의 결정에 달렸다는 의미다. 요셉은 바로는 아니었지만 바로와 같은 위치에 있게 된다. “왕은 아니었지만, 통치자가 되었다.”

45절은 요셉의 변화된 삶을 소개한다. 바로는 요셉에게 새 이름을 주고 아내를 얻게한다. 요셉의 새 이름은 ‘사브낫바네아’라는 애굽식의 이름이었다. 또한 ‘온(헬리오폴리스)’의 제사장 보디베라의 딸 ‘아스낫’과 결혼하게 된다. 이로써 요셉은 애굽의 온전한 일원이 된다. 이때 나이가 30세였다. 구약에서 30세는 인생 최고의 전성기를 의미한다. 어리지도 않고, 그렇다고 늙지도 않은, 일하기에 안성맞춤인 나이였다. 참고로 레위인의 직무 개시 나이가 30세였고(민 4:2 이하), 다윗이 왕직을 수행한 나이가 30세였다(삼하 5:4). 예수님의 공생애 시작 시기도 30세였다(눅 3:23).

요셉은 애굽 통치자로 임명된 후 애굽 전역을 순찰하기 위해 밖으로 나간다.

2. 요셉이 애굽을 돌보다(46~57절)

46~49절은 일곱 해 풍년 때에 곡물을 저장하는 요셉의 모습을 그린다. 요셉의 해몽대로 일곱 해 풍년이 들었다. 토지 소출이 매우 많았다(47절). 요셉은 7년 곡물을 거두어 각 성에 저장하게 하였다(48절). 백성들은 쌓아둔 곡식이 바다의 모래와 같이 많아서 그것을 세기를 그쳤다(49절).

50~52절은 흉년이 시작되기 전에 두 아들이 태어나는 것(50절)을 보여 준다. 온의 제사장 보디베라의 딸 아스낫이 낳아준 아들들이다. 요셉은 자신의 아들들의 이름을 직접 지어 부른다. 첫째 아들의 이름을 ‘므낫세’라고 짓는다. 이는 하나님이 자신의 모든 고난과 자신의 아버지 집의 모든 일을 ‘잊게(나샤)’ 하셨기 때문이라는 것이다(51절). 둘째 아들의 이름은 ‘에브라임’이라고 짓는다. 하나님이 자신을 ‘궁핍의 땅’에서 ‘번성하게’ 하셨기 때문이라는 의미였다(52절).

요셉의 두 아들은 애굽의 최고 전성기에 태어났다. 요셉의 생애 주기만이 아니라 애굽의 풍요를 고려하더라도 그렇다. 요셉의 아들들의 이름에는 요셉의 경험과 현재 삶에 대한 그의 신앙고백이 들어있다. 하나님은 므낫세의 출생을 통해 요셉 그가 경험했던 모든 ‘고난’을 잊게 하셨다. 특히 추측하기로는 자신을 이토록 어려운 처지로 몰아넣었던 형제들에 대한 나쁜 감정들을 털어낼 수 있지 않았을까 싶다. 또한 ‘에브라임’이라는 이름을 통해 하나님께서 자신에게 주신 ‘번성함’을 고백한다. 7년의 풍년은 이러한 하나님의 복과 은혜의 실제적 모습이다. 요셉은 두 아들의 이름을 부를 때마다 의도하지 않았을테지만, 하나님의 인도하심과 베푸신 복과 은혜를 찬양하는 셈이 되었다. 무엇보다 요셉은 두 아들의 이름을 히브리식으로 지었다. 그의 아들들을 애굽인으로 간주하지 않은 것이다.

53~57절은 7년 흉년 때 창고를 열고 곡물을 파는 모습을 보여 준다. 바로의 꿈으로 보여 주신대로 일곱 해 풍년이 지나고 일곱 해 흉년이 찾아온다. 이때 모든 나라에 기근이 있었으나 애굽 온 땅에는 양식이 있었다(54절). 7년 풍년을 통해 쌓아놓은 곡식을 흉년 때문에 바로에게 부르짖는 백성을 향해 요셉에게 가서 그의 말을 들으라고 말한다(55절). 요셉은 모든 창고를 개방하고 저장해 둔 곡물을 백성들에게 판다(56절).

그런데 ‘온 땅에’ 기근이 심하자 ‘온 땅에서’ 곡식을 사려고 애굽의 요셉에게로 왔다(57절). 그들 가운데 요셉의 형제들도 있었다. 저자의 이러한 언급은 독자의 시선을 애굽에서 가나안으로 돌리게 한다. 이야기의 무대가 전환되는 셈이다.

모든 일이 요셉의 해석대로 되었다. 바로의 꿈은 그대로 이루어졌다. 하지만 바로 꿈의 성취와 실현은 요셉의 꿈의 성취이기도 했다. 요셉은 ‘다스리는 자’로서 자기 가족뿐 아니라 온 세계 앞에 서게 되었다(37:8, 10). 요셉은 바로의 꿈을 해석하기에 앞서서 하나님께서 샬롬의 응답을 주실 것이라고 말했다(41:16). 이 ‘샬롬’은 단순히 바로와 애굽만을 위한 것이 아니라 요셉을 비롯한 야곱 일가와 온 땅에 주시는 ‘샬롬’이었다.

나는?

-바로는 요셉의 해몽을 듣고 이 꿈의 주인이 하나님이시고, 요셉은 그 하나님의 영에 감동된 사람이라고 인정한다. 그런 자만이 이 꿈이 가리키는 애굽의 현실을 타개할 수 있는 인물이라고 고백한다. 이것은 요셉의 영광이 아니라 하나님의 영광이다. 요셉은 다만 하나님의 도구로 충실하게 쓰임 받았을 뿐이다. 내가 하나님을 위해 무언가를 해드리려고 하지 말고 하나님이 하라고 하는 것을 하나님이 보여주신 만큼만 하면 된다.

-놀랍게도 바로는 모든 애굽의 관리들과 지혜자들을 제치고 요셉을 애굽에서 자기 다음 가는 권력의 자리에 앉힌다. 그를 총리에 임명한다. 일순간 일개 죄수이자, 노예가 애굽의 2인자가 되었다. 이는 바로가 요셉을 인정하였고, 그 배후에 있는 하나님을 인정하였으며, 그가 마련한 대책을 인정했기 때문이다. 하나님만이 하실 수 있는 역전이고 반전이다. 하나님께 신실한 자만이 누릴 수 있는 특권이다. 하나님은 요셉을 통해 바로의 꿈을 이루어주시기 전에 요셉에게 주신 자신의 꿈을 이루고 계신다.

-요셉이 총리에 오른다. 야곱의 채색 옷이 총리의 ‘세마포 옷'(42절)으로 바뀐다. 17세에 집을 떠나 30세에 총리에 오를 때까지 13년 동안 하나님은 그와 동행하시면서 친히 이 계획을 이루셨다. 형제들의 시기심과 보디발 아내의 빗나간 욕정과 술 맡은 관원의 망각마저 모두 선하게 사용하셨다. 요셉은 애굽뿐 아니라 온 지면에 닥친 기근 때문에 각국에서 곡식을 구하러 온 백성을 구한다. 아브라함을 통해 열국이 복을 받으리라던 약속(창 12:3)이 성취되고 있었다.

-애굽 왕 바로는 꿈 앞에서 쩔쩔매고 근심하지만, 하나님의 사람 요셉은 완전한 통치권을 행사한다(“모든”이라는 표현이 무려 11회 사용된다). 요셉의 하나님만이 온 세상의 완전한 통치자시다.

*요셉이 이처럼 애굽 온 나라를 책임지게 된 것은 그가 하나님과 동행하는 삶을 살았기 때문이다. 요셉은 지금에 이르기까지 하나님과 동행하며 성실하고 정직하며, 거룩하게 살았다. 또 무엇을 하든 하나님의 이름으로 하였다. 애굽 왕도 요셉이 하나님의 신에 감동된 사람이라고 인정하였다. 사람들은 높은 자리에 올라간 것만 볼 수 있다. 하지만 그 전에 요셉이 어떤 삶을 살았는지 생각해야 한다. 요셉에게 중요한 것은 어떤 형편, 상황에 처하든지 하나님과 동행하는 것이었다. 나는 어떤가?

*요셉은 애굽의 총리가 되고 제사장의 딸과 결혼하여 누릴 수 있는 최고의 권세와 영화를 얻는다. 하지만 권력도, 돈도 명예도 그저 하나님이 당신의 백성을 위해 맡기신 것일 뿐 요셉의 영달이나 누림과는 아무런 상관이 없었다. 이전 보디발의 집에서, 감옥 안에서, 그저 최선을 다한 것처럼 총리가 된 다음에도 하나님이 뜻하신 일을 최선을 다해 이룰 뿐이었다. 요셉은 하나님이 주신 권력과 영광을 최대한 활용하여 일곱 해 풍년 동안 많은 양식을 저장한다. 어떤 환경에 처하든지 하나님의 부르심을 깨달아 그대로 순종하는 일관된 믿음을 배워햐 알 것이다.

*이런 면에서 요셉은 두 아들에게 자신의 믿음(신앙고백)을 담은 듯하다. 므낫세는 ‘잊는다’는 뜻으로 지난 모든 아픔을 그 아픔의 시발점인 아버지 집의 일과 함께 다 잊기로 했다. 에브라임은 ‘두 배의 과일’이라는 뜻이다. 고난보다 큰 복을 주셨음을 고백한 것이다. 보디발의 집과 감옥에서 고난을 잘 이겨낸 것도 하나님을 절대 신뢰하는 믿음이었고 한 나라를 다스리는 일뿐 아니라 나중에 형들의 잘못을 용서한 것도 결국 하나님의 언약을 믿는 믿음에서 나온 것이다. 이 믿음 더욱 내 안에서 굳세라.

*주님, 어떤 자리에 있든지 하나님과 동행하며, 성실과 지혜로 맡은 일들을 감당하겠습니다.

*주님, 나의 한계와 연약함이 하나님의 능력과 지혜, 그리고 하나님의 강하심을 드러낼 수 있는 최상의 조건임을 신뢰하며 어떤 상황에서든지 겸손과 믿음으로 살아내겠습니다.